2009年8月6日 
資訊：野生動物跟人一樣，經常因為得了癌癥而死亡：人和動物10%的死亡之源是癌癥。
評論：癌癥是利己主義的後果，因為肉體內形成的這種結構殺死旁邊的組織和周圍的環境（就像我們破壞我們周圍的世界），而最終自己殺死自己。
2009年8月6日 
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問題：如果靈魂不在生理的肉體內，那麼它在哪兒呢？
答案：在虛擬空間中，在其中的所有世界裡，就在那裡我們感受到我們目前的生命及整個我們的世界。這個世界及我們在它之中的感受是最低級的感受。一切在靈魂之中。除了靈魂之外，沒有任何其他被創造的對象。靈魂的願望被稱為它的軀體，光——它的滿足。我們的物質世界僅僅存在於我們的感受之中。
甚至物理學家都這樣說：1982年，一群巴黎大學的物理學家在Alain Aspect的引導下發現了無論基本粒子彼此之間的距離是多少，它們都能夠在瞬間相互聯繫。每一個粒子總是不可思議地知道另一個粒子在做些甚麼。
這一事實違背了愛因斯坦的假設：相等於光速的相互作用是以有限的速度而發生的。
倫敦大學的物理學家David Bohm認為，從這個發現可以得出結論：客觀的現實不存在，宇宙是詳細的全息圖。
問題：根據我所理解到的一切，人應該升上自己的靈魂的根源，而升上的道路就是它從精神世界降落到我們的世界的那條道路，對嗎？各個靈魂走的道路不同嗎？經历過的影像也不一樣嗎？
答案：是的，升上的規律是普遍的，而感受是個體的。
2009年8月5日 周五，2009年7月31日我給孩子們上了國際課程。此直播課程從希伯來語翻譯成英語、西班牙語、德語、法語和俄語。這次課程題目: 「嫉妒、熱情和榮譽：正確的使用迫使我們發展！」。
2009年8月5日
2009年8月5日
問題：每當你告訴人需要從給予那兒得到快樂，提到「像愛自己那樣愛親近的人」，這對他來說顯得非常遙遠、不現實。
答案：我們最大的問題是，我們自己不懂得這是多麼的不現實。畢竟只有在人達到他的內在不可能存在的這種給予的品質的狀態之後，才向創造者吶喊，而創造者將這種品質給予他。
人無法靠自己的力量來改變自己，而且還需要去努力很多年，以便感知到這一點。但同時人必須要理解，沒有別的道路，沒有出路。他必須朝著給予前進，因為在整個自然之中沒有其他的了：享樂的願望要麼懷著利己的意圖去接受，並留下空空的和導致危機的煎熬，要麼轉變為給予。
可是，達到給予是不可能的，那時該如何呢？ 如果人達到了這種當你看不到出路時的轉折點 ——他就向創造者尖叫。創造者、這個最高的力量、光影嚮著並改變著人。這就是我們所要達到的。
如果人幹脆說，這是不現實的——並不意味著甚麼。這是人在進入精神世界之前、在Machsom 之間、在隱蔽的後期中應該要說的話。這正好發生在結束流亡的那一刻。
將隱蔽變為顯露
2009年8月4日
問題：如今，物理學中沒有比宇宙大爆炸更可信的宇宙出現的理論。卡巴拉對這一點有甚麼看法？
答案：以前我們被教育：宇宙是永恆的、無限的。如今，由於沒有依據去說宇宙是永恆的，是無限的，所以這對我們來說顯得是多麼幼稚的借口。畢竟誰也沒有達到永恆和無限，怎麼能宣布這種事呢？
卡巴拉同意，宇宙的出現是爆炸的結果——更高的能量突入我們世界——所有的世界系統中最低的、被稱為「我們的世界」的階段。從那種更高能量的火花中產生了全部的我們世界的物質、能量和資訊，並繼續不斷地演變。
根據卡巴拉科學，我們知道，更高階段的火花總是出現於更低的階段。這就是所謂的「創造的舉動」、「從沒有中創造」的出現，就這樣出現了下一個更低的階段。就這樣，演變出我們的宇宙——最低的世界。
我們無法感知到這一點：所有的一切如何從更高的能量中產生？其實，人類的這種「來自上帝」、「來自上面」的猜想超越了我們合理假設的範圍。說實話，它跟以前的有關宇宙的永恆和無限的理論同樣荒謬。我們只是說，事實迫使我們說出那一切。卡巴拉支持這個理論，雖然科學認為這是悖論。
資訊：有關地球周期性的氣候變化與太陽系圍繞銀河系中心的移動這兩者之間相互的關系的理論將會被列入考慮的範圍中——美國科學家表明，他們未找到這兩種過程之間的相互關系。
評論：對於自然界中所發生的變化，只有人的行為（思想和願望）才能在其中施加影嚮。主要的問題是，這種影嚮不進入我們的視野範圍內，我們只能測量我們外在的影嚮：根據氣體的排放量和固體廢物的污染程度。即使這種污染的程度很大，它對氣候變化的「貢獻」其實也很微小。而（自私自利的）思想的影嚮的確是很大的！
我們和生態
內在的颶風
全球變暖——那又怎樣！？
其他關於生態的部落格記錄
2009年8月3日
問題：現代社會是資訊社會。甚至現在在危機之中，資訊供給過多也是一個很重要的問題。人不只是別的事物的奴隸也是資訊的奴隸，人失去了他自己，失去了他的自我。
答案：人從未有過自己的「自我」，所以他沒有任何可失去的。我出生了，沒有選擇任何特點、能力、性格、家庭和培養方式。我所穿的、住的、吃的、說的和想的——這一切都來自於我周圍的環境，就是它教給了我應該怎樣行動。我只是去簡單地實現我所學到的例子、條件和價值觀。 我沒有自己的「自我」。
對我本身而言，比如說我上網，就搜尋我感興趣的內容：簡要的當天的新聞、科技新聞。
就拿我來說，沒有過多的資訊。那是因為其餘的99%的互聯網的資料對我而言似乎不存在。如果人渴求重要的目標，他就會舍不得在不必要的事情上浪費時間。換句話說，一切取決於人的願望。我們總是忘卻，願望是人的基礎。
如果這些願望變得比如今的媒體所推薦的更加重要（說實話，那些大量的資訊流中除了廢物之外沒有別的可取的），這一切就不會進入人的視野，人似乎只註意這個潮流之上所發生的。也就是說，我總是強調唯一能夠改變社會的手段—培養。
昔日所有的人類文明從一種社會文化系統到另一種社會文化系統的轉變，都發生在人類物質的利己主義的範圍內，因為這些系統只是在很小的程度上發生了轉變，沒有發生根本的變化。 畢竟它們都基於利己主義與「如何搶奪」的思想。而且，由於每一個人只有以他人為代價才能夠搶奪，因此所有當前的社會結構只是以不毀滅對方為目的而被建立。
然而最終，隨著人的內心所發生的變化，所有結構將會向其樣子的相反方向轉變，其目標會是相互補充、給予、關愛、滿足。
主要的是，這些所有的變化將會因為人的內部的變化而發生，而不是因為在上面有某種人命令我們這樣去做。嶄新的社會關系的形式將會從下面建立，就像我們文明所發展的那樣：根據具體的嚴格的規律，它們按照資訊基因（Reshimot）的發展自然而定。
卡巴拉科學則告訴我們：人類仍然會達到其最終的狀態。他們將會是和諧的、與創造者相同的自然界的元素。但朝向這一狀態的道路可以是好的、快的，也可以是不那麼順利的、充滿痛苦的。
就這樣來對待孩子。如果他聰明，懂得他身上所要求的（反正沒有其他路可走，必須要變為人，必須學會），那麼就開始自己下功夫。而如果意識不到變化的必要性， 那就會受到一些打擊，並這樣被強迫獲得幸福。無論怎樣，人必須改變。 自然讓目前的危機迫使著我們。
問題：你經常說，人應該把整個自然帶到和諧的狀態。自然難道不是和諧完整的嗎？
答案：自然本身是以完全和諧的方式創造的，但人的「自我」（由於特意在我們內部造成的利己主義）不屬於這個和諧之內。從人的利己主義的角度來看，自然顯得不和諧、混亂。
存在一種比我們所看到的世界更廣闊的世界和一個完整的、普遍的、包含所有世界系統（其中一切都是普遍、相互關聯、理想）的自然。
這個完整的系統由我們看不到的及感覺不到的力量所控制。這一切隱瞞於我們的感知與理解的原因，是我們的利己主義。它向我們掩蓋這一切，以及歪曲自然的完美。
這樣一來，對於我們而言，巨大的、全球化的、完整的系統顯得是不完整的，因為我們的自我主義歪曲了它，以便我們通過改正自己變得與創造者愈加相像和相同。
我在商店裡買了一種玩具，帶回家，將它破壞，並交給我的孩子，想讓他修好它。我為甚麼要破壞？是因為我想讓他學會以正確的方式修複它。
由此可見，我們整個社會，有史以來人類所造就的一切，我們的整個文化和文明都只不過是一種玩具，用來讓我們學會如何變得與自然和創造者相同。
後來，全世界在我們的感受中消失，不再存在。我們整個宇宙，借助於我們的五種感官所感知到的一切（既包括我們本身也包括全部的周圍的世界）， 這一切都隨著我們的精神的感知消失下去，似乎這個世界不需要的玩具就會消失。
而我們開始感知到另一種存在的階段、另一個世界、另一些相互關系、現實的另一面——永恆和完美。