數千年以來，在這個世界上，我們依靠著利己主義而發展。但突然間我們超越了邊境和進入了精神世界，在那兒我們都連在一起。畢竟聯結意味著「精神」。
如今，身於精神世界並同時遭遇危機（我們與精神世界的不相符），我們在尋找調整器。但是在曾經的利己心中，我們能夠找到怎樣的調整器？我們身處這個世界相互連接的力量網之上，而這個調整器畢竟要給我們提供適用於這個世界的解決辦法。
無論如何，精神的調整器始於培養、傳播及一清二楚的理解——我們彼此依賴對方。
目前，那舊的利己的法則已不再運轉，是我們彼此之間的力量在發揮作用，這表示你與大家連接上了。假如，你跟所有的家人都鬧了別扭，之後從家跑了出去。你生氣生到開始想：「我不可能回家！」
現在想象一下，你與整個世界的關系是一糢一樣的。你畢竟已經發現了，全世界是你的家。
你能理解正在發生甚麼嗎？！最糟糕的是，我們會遭受饑荒與疾病（沒有任何出路，沒有任何服務），直到我們理解彼此之間需要建立甚麼樣的關系。這就是調整器——從心到心。每一個人都要懷著「己所不欲，勿施於人」的態度來對待對方。
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問題：自由的人有甚麼感受？
答案：人的自由就是與整個世界系統保持平衡，當他保持「金雞獨立」時。
一方面，在天平的右邊，就是創造者的統治、給予品質，另一面，在天平的左邊就是創造者的統治、接受的品質，即創造者的直接的和反面的一半，神聖的和非神聖的力量。人如果能夠在它們之間保持平衡，就獲得自由的意志，不受它們和創造者的影嚮，這樣一來他就可以表現出自己的自由。
問題：怎樣才能保持這種集中性？
答案：需要附粘附創造者——即將它盡量吸引到自己這兒，接近它。就像小孩接近母親那樣。小孩喜歡感到母親的照顧，並在她的懷裡勇敢地觀察世界。或者在她手上，用小手指向哪裡走——也就是說，這樣小孩表現自己的意志！
這是恰當的讓孩子發展的形式。孩子知道，跟母親在一起很安全，他可以利用母親的所有力氣和能力，而且想讓母親怎樣，就可以怎樣。這就是我們與創造者合作的恰當的方式！
問題：埃及刑法描述了甚麼？
答案：創造者通過埃及刑法來教人如何與自己的本性鬥爭，同時創造者把本性變得更加殘酷，但這樣做是想警告人。它給人怎樣可以與自我主義鬥爭的例子。
就是創造者告訴人：「咱們去法老那邊！」你看看我們要做甚麼。你拉著我的手，抓著我。我也會抓著你，但是你應該學會怎樣抱住我，只有通過這樣去做你才能反對那個怪物（利己主義）。這個怪物通過十個不潔的力量從你的內在揭露出來。你只是需要身處我的懷裡並渴望讓那個怪物變得順從。但是，只能是在你接近我的時候，我才根據你的要求來讓它順從。」
如果人實現這種工作，這意味著他可以自由地選擇，畢竟在那種狀態中他具備所需條件。
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奴隸的孩子不認識自由
自由是自願的奴隸
我們是否自由？
甚麼叫自由？
取決於人性的「自我」的問題
一切依賴於我，我則依賴於一切
人不會提前知道下一刻他內心中將會浮現怎樣的願望。他也不清楚自己願望的方向。他不知道自己的未來狀態。
人類雖然一直以來對「怎樣才能知曉未來的狀況」這一問題感興趣，但從未解決它。我們所有的預測來自我們對將來的一無所知。
但是我們為何不清楚未來？那是因為我們不了解我們身處的系統。其實，這是一種特別簡單的人與人之間關系的系統。我們來決定我們彼此之間的關系。我由我的思想來決定你，而你由你的思想來決定我。就在這種彼此之間的關系中我們相互生存。
我的下一個願望來決定所有人的願望。我們畢竟完全相互依賴。如果我有良好的思想，你也會有。如果我有邪惡的思想，你也就會有。這有點像這種情況：出現了受害者，兇手就會接著出現。他們似乎相互決定並能找到對方。
你處於關系之網上，而且所有人的狀態來決定你的狀態、感受、思想、願望和反應。
你不知不覺地來實現所有行為，甚至你自己根本就沒有意志！除了這種包括一切的依賴性，還存在規劃、程序。根據它，所有靈魂要達到特定的目標——絕對的和諧、完全的靈魂彼此之間的關聯。
而且我們整個發展的過程其實是淨化、領會、理解自己的參與的——有意識的、每一個人的參與的過程。
問題：卡巴拉中沒有信仰，只有知識，那麼當你提到「信念高於知識」的時候，你指的是甚麼？
答案：「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」，並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同，可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」，也就是說，它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正，以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學，並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度，光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候，發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰？
問題：怎樣可以每一秒都跟創造者在一起？
答案：處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
卡巴拉、哲學、宗教
2009年6月30日 周五，2009年6月13日我給孩子們上了國際課程。此直播課程從希伯來語翻譯成英語、西班牙語、德語、法語和俄語。
數千年來人類創造的培養系統被分為：
一、 教育（思想、智力、頭腦）：教給孩子職業，沒有職業就無法安排穩定的生活。
二、 培養（感情、心）：如果我們不想讓孩子變成人，教育只會有害，而不會帶來好處。
甚至在學習職業的時候，孩子並不應該接受現成的定義、公式和解決辦法，他應該通過討論、檢查和分析來自己發現真理，像先驅那樣。這種態度讓孩子興奮，且他會自己開始發現老師想要告訴他的內容。
一直以來，通過討論和發表不同的意見，人們來學習《Torah》。在這之下，使學生「糊塗」，進而促使他解決問題。學生必須自己找到解決問題的辦法，指出論點。當學生隨著其發展克服了困難，就意味著他為自己「打開了書」，也就是說，理解了書中所寫。
書籍內容闡述的方式應該使孩子進步。孩子要自己發現公式，就像先驅一樣發現它。
不能給予孩子知識，孩子自身要獲得它——這就是傳統教育最大的缺點。
從這種角度來看，《塔木德》是一個很好的教科書的範例。我們畢竟是為了演變，並不是為了記住資訊而學習。
未來的學校應該是甚麼樣的？
我們要的是機器人還是人？
培養人的學校在何處？
對「感知現實」的培養
湯姆、傑瑞和我們的孩子
卡巴拉之於教育
2009年6月30日
資訊：聯合國祕書長潘基文：敦促世界公民重新考慮到耕作和利用水資源的方式。沙漠化在威脅地球三分之一的地面。這會導致十億人口的饑荒，進而引起大規糢的生態性的移民。
評論：為了共同的拯救，地球上所有居民需要團結並相互提供所必需的食品。這樣一來，大家都能留在自己的家中，不用為將來而操心，甚至不用移民到適合生產食物的土地。團結與相互擔保是從共同的災難中拯救自己的辦法。
破譯全球化
全球危機：緣起和解決辦法
問題：眾所周知，我們僅僅使用了大約百分之二的頭腦技能。能不能說，精神發展是不是一種能讓我們開發仍未使用的頭腦潛能的手段？
答案：在這個世界上，有頭腦的百分之二就已經足夠了。那麼其餘的百分之九十八是為了甚麼？這種「多餘」是為了我們的精神發展、靈魂的演變及對更高世界的感知。如今，同樣的規律性顯露於整個人類之中：只有百分之二的人類能滿足全人類的要求。其餘的百分之九十八應當如何？自然何必還要創造他們？
這是一個很嚴重的警報。自然界中畢竟運轉著平衡的規律。假如一些動物由於繁殖得過多而開始缺乏食物來源，或者由於幹脆變得「額外」，那麼就要滅絕。在這之下自然維持平衡，我們正在接近的就是這麼一種境況。我們仍然是自然的一部分。
然而，我們畢竟屬於人類層面。因此，就像很大一部分人的頭腦需要被運用於精神發展（即改正），百分之九十八的人類也需要為實現精神的改正。
事實上，那百分之二的人可以給自己及給我們所有人提供物質所需，不能獨立進行自己的精神改正——由於巨大的邪惡集中於很少數量的人之內。
那時，給每一個人分的邪惡量會是特別大的，所以做出改正是不可能的。
因此，由最高力量創造的全部邪惡，被分給七十億人，這樣每一個人只需要改正他自己的一小部分。只有這樣才能完成改正。
現如今，我們遇到一種很危險的狀況：不是因為想要精神發展，而是因為要維持自己的生存，人類需要盡量從事利己主義的改正。只有在這種情況下，這麼多的人口才會成為正當理由。
假如人們不開始忙於改正，人類將會遭受巨大的災難。有史以來，人類的自我主義不斷滋長，但如今，我們發現自己被抓在一個共同的封閉的自然系統之中，並變成其不可分割的一部分。我們不得不遵守自然規律——在我們的「多餘」的自我主義中通過給予和愛的行為來保持平衡。
自然，反之，不知道其他保持系統平衡的方式，只有讓其「多餘」（不遵守法則）的因素滅絕。
人與自然（視頻）
必需和過剩的法則（視頻）
創造者等於自然——這意味著甚麼？
永恆自然系統中微小的晶體管