以色列民族從巴比倫開始，在那裡Avraam顯露了更高的自然的力量並開始傳播這些有關創造者的、創造的目標、人和社會的目標的知識。一切都是為了我們上升到我們世界之上，並不像其他所有要經历生死的動物那樣。
他發現，怎樣才能提升到這個人生與暫時的物質的化身之上，並到達更高的、精神的維度，後者超越了整個動物性的身體。Avraam開始把這些知識傳授給所有的巴比倫的居民，並集合了幾千人。他們都被稱為Avraam的房子，由他組織的團隊。
這個團隊走過了很長的道路，長大了，以至於開始把自己稱為「以色列的民族」。這不是普通的民族，它不像世界上的其他所有自然而然團結起來的民族。每一個渴求團結的，以在團結中顯露創造者（給予和愛的力量）的人都能加入「以色列的民族」。
因此，這個團隊（或者民族）可以處於兩種狀態：流放——當他們渴求團結，但還沒有達到時；釋放——當他們達到團結（在共同的相互擔保即「Arvut」中，如同一個人一顆心）並在自己內部裡發現創造者（希伯來文的創造者這個詞Bore來自兩個單詞——Bo（來）和re（看見）），後來他們根據越來越親密團結的階梯繼續上升，直到完全把利己主義改正為對親近的人的愛。這種狀態是融合（Dvekut）的狀態。
全人類最終要與這個團隊連接，並和他們在一起與創造者連接。
到今天為止，我們已經體驗了四個「流放」和三個「釋放」，於是我們面對著最後一個「釋放」，這意味著每一個人都要最後一次完全地顯露創造者！

來 自：2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》

一切開始於Avraam——古巴比倫人、偶像崇拜者、神諭；他跟父親Terach一同生產了並售賣了神像。當古巴比倫的利己主義增長了，Avraam開始問其原因以及為甚麼在他所住的社區一切這麼嚴格地轉變了。
《Midrash Raba》敘述，通過研究和思考達到了精神世界、創造者的揭露。Avraam本身來自一個組成古巴比倫文明的部落，被稱為「ivri」。因此他被稱為Avraam Ivri。來自這裡希伯來語的名稱——「ivrit」。
此外，此名稱隨著Avraam，由於他從祖傳的土地，巴比倫，走到了（希伯來語「ivri」、「laavor」、「avar」）創造者所指出的土地——「Erec Israel」。「Erec」來自於「racon」——願望。「Israel」是給Yakov起的名字，當他克服了巨大的Esav的自我主義。「Israel」來自「yashar」（直接）和「el」（創造者）這兩個單詞，因為這下他將自己直接朝向創造者。「Yehudi」這一詞來自「ihud」（團結）和Yehuda——部落。更詳細的對名稱和單詞的解釋在Baal HaSulam的報紙《Uma》（民族）。
精神世界通過其力量降落到我們世界。在精神世界，追求創造者的靈魂，不管身體，被稱為「Israel」。不追求創造者的而仍然渴求自私目標的靈魂被稱為「世界民族」，甚至無論人在我們世界屬不屬於猶太族。
這一切都不依賴於國家，因為根據更高的系統所有的靈魂從上面下降到了我們世界，並且所有靈魂都要開始追求創造者並達到與它融合為一，正如所說「所有人，從小孩到老人，都要認識到我」，「我的房子會被稱為所有民族的祈禱之房」，「所有民族都會渴求我」等。
目前我們生存在改正世界並將之升起到無止境世界（在那裡所有的靈魂融合到一個共同的靈魂——Adam（亞當））的時期。在所有文章Baal HaSulam強調，現如今改正不僅僅與以色列民族有關（對猶太族根本不管這一點），給世界民族也要傳播卡巴拉，甚至他們也得使用改正的手段。這樣一來，根據精神的真正的世界人按照其渴求而不是來源得到名稱。創造者是這樣安排的，卡巴拉中也是這樣。

問題：你說猶太人總是精神的民族，從Avraam起都是這樣，而且你說，他們一直都平等。那麼你們所有的奴隸嗎？
答案：猶太人不是民族，他們是巴比倫人：Avraam將他們從巴比倫帶走到Knaan（以色列）。這團隊依賴於「像愛自己那樣，愛上你親近的人」而團結起來，以達到這一品質並這下變得與創造者相同，因為只有在同樣的品質中，才能揭露創造者，而這就是創造的目標。
至於奴隸：你不用依靠其他民族來判斷猶太人對奴隸的態度。在Torah中說（Shmot 21:26）：誰打了奴隸並傷害了其牙齒或眼睛，必須將他釋放。這是普遍不欺負奴隸的原則。規則的補充（mehilta）指出，無論是甚麼傷害，老板都要解放奴隸。
奴隸其實是個不拿工資的工人，但你必須關心他，就像他自由時將會關心自己那樣。因此，在其他資源，據說，誰買奴隸誰就賣先生。也可以參看一下，跟奴隸結婚的職責等。

問題：你說我們都是古巴比倫人。但按照科學，生命起源於非洲並且整個人類從那裡分散到了全地球，這個矛盾怎麼解決？
答案：我們不是學習在哪裡出現了生命和人這個生物，我們學的是第一個「人」的出現（希伯來語的「人」是Adam（亞當），意思指的是像創造者）。他第一個達到了與創造者的一致，並當了第一個卡巴拉學者和給我們撰寫了一本書——「祕密的天使」（《Raziel HaMalach》)。
問題：在會議的第六節課你將人在卡巴拉中的發展比作通天塔。按我理解，通天塔是人類致命的企圖變得與上帝相同。你能不能解釋這一點?
答案：答案在《從混亂到和諧》這本書中。(英文、俄文)

問題：金融危機與「全球的卡巴拉革命「之前你怎麼能畫出一條平行線呢？這不過分嗎？

答案：有對象獨立的狀態，也有對象在一個系統中相連的狀態。在後者中新的特別的規律顯露出來：全球化、通訊、相互聯繫與相互依賴的規律。

於是，當我們沒有連接的時候，沒有必要考慮到此系統，並跟隨自然的「給予及愛親近的人」的規律。一旦在古代巴比倫———第一個全球性的文明 （全球性限制於當時的時期、地點）建立了緊密的相互聯繫，就立馬發生了危機，即我們與人性的自然規律：「像愛自己一樣，愛上你親近的人」有區別了。

在巴比倫我們通過整個系統或文明的消除來處理這個問題：我們疏遠了，在全世界上散亂了。但目前我們彼此聯繫而沒有任何能跑去的地方。我們可以嘗試著，但這樣只能回到過去。甚至難以想象我們會放棄甚麼樣的方便的東西！今日沒有一個國家能自己滿足自己的存在。這樣做就等於回到封建制度。因為我們的發展、其形式及速度由自然決定（正如其共同的規律），我們就違反著此規律，將感受到完全相反的狀態：將遭受可怕的煎熬。

然而，根據卡巴拉，沒有其他任何選項只意識到人性社交界的自然規律：「像自己一樣，愛上你親近的人」。無疑的，按照這個相互聯繫的規律我們能開始表現，只是如果我們通過了改正：從「為了自己」到「為了他人」。這樣做相對地容易：

第一、 如果社會及媒體支持並鼓勵，甚至輕視那些不這樣做的人（而不是通過懲罰）；

第二、 如果人們學習卡巴拉（群眾完全足以對卡巴拉有膚淺的知識），而這下吸引我們的是已經存在的未來狀態。

我認為，「拖延仿佛死亡」確實會實現。