問題：我有感覺，傳播卡巴拉不只是使越來越多的人知道此科學普通的行動，而的確是在自己內心中給予品質的演變。個人本身比其餘的人更需要傳播為了使得自己發展（雖然一切相互關聯）。而且，如果我理解得對，我們傳播的不是卡巴拉手段本身（雖然也包括這個），而是在我們內在出現的光。是否這樣呢？
答案：你很簡單地而又正確地解釋了傳播卡巴拉的本質！
問題：看完了卡巴拉節目之後，人應該有怎樣的感覺？
答案：依賴於觀眾：從眼淚到憎恨（中間是漠不關心）
問題：卡巴拉媒體應該研究甚麼題目？
答案：只有揭露創造者的方式——只有以光的滿足，才能給我們帶來永恆和諧的存在。

問題：更高之光能夠引起又有巨大的滿足，又有可悲的痛苦。為甚麼會這樣？
答案：這都依賴於人的品質和向目的的方向性。如果光照燿於準備好的、改正的Kli，你將光感受為美好的。如果Kli未準備好的、未改正的，你就感到痛苦。但是朝目標的指向性，使這感情變為愉快的——預先嘗到戰鬥和達到目標的滋味。

httpv://www.youtube.com/watch?v=0G6tEnNlHl4

評論：「不要索取超過你所需要的」。我們絕對的利己主義產生這極端的自然現象：自我主義的發展導致它自己的滅亡。
在造物最初，從最高之光的火花誕生了一個無限稠密的物質的無止微小之點。但在其之中包含更高的、精神的力量，所以它開始擴展。這小火花的能量給我們的全世界賦予生命。
今天我們的發展到了全球利己主義最高的階段，所謂的「說話」的（人）層面，而且必須將它帶到相等於更高的自然、更高之光的火花和其世界。

問題：在這個世界在漂浮著一種無止境的實體 、聰明的力量、更高完整的精神階段的知識如同透明的不見的光，如同空虛嗎？而且向往著實現於物質中、驕傲中、人群中、用石頭做的房子中——為了甚麼？
答案：此實體向往從其自己的隱藏將自己給人顯示，從而令人上升到與它自己相同的水平。
問題：有沒有甚麼比喻能夠解釋Reshimot的浮現與行動？
答案：我們（作為原來的願望，被稱為「靈魂」）從無止境的世界，從我們最初的「給予和愛」的狀態通過125個階段下降到就憎恨和利己主義中。那所有125個降落的階段都留下其記錄（希伯萊語：roshem、reshimo）。現在我們自己得通過相反的方向來實現它們——開始渴望經過這125個改正的階段返回到（上升到）那更高的「給予和愛」的狀態。每次更高階段的光（環繞之光——Or Makif）照燿著我們更低階段的渴望達到它並將這願望從「為了自己」改正為「為了他人」，這樣一來，我們就上升到光更高的階段那裡。

問題：我有一個關於過去賢能的問題。我聽你說過好多遍了，他們睡在地上，並用各種方法限制自己。我想知道，為甚麼要這樣做？我們不是學習，只有光才能夠改變人，而且卡巴拉不允許禁食，在寺廟隱居等等。古代的卡巴拉學者的行為很像東方信仰所說的那樣。
回答：在利己主義發展進程中（正好它決定人類進化），在自我主義最低的階段中絕對足夠生理上的限制和卡巴拉（即真正的Torah（該詞來自於希伯來文「horaa」意為「指導」），正如在《對<光輝之書>的前言》中Baal HaSulam所寫的：「吃加鹽的面包，喝白水，睡在地上，而且在Torah中努力———如果你這樣做，就會在這個世界感到幸福，甚至在未來的世界也會對你有益。」所以仍然由最高之光進行改正，如前所述：「我創造了自我主義，也創造了Torah為其改正，因為Torah中的光使其返回到我這」。
後來，在神殿毀滅時（大約兩千年前）利己主義突然開始長大了（這正好是神殿毀滅的原因
而卡巴拉學者在精神世界（此世界管理我們及我們的世界）進行了一個特別的改正，以便使
我們不再限制自己，而是使用最高之光（環繞之光）。

利己主義很嚴重的人挨餓（限制自己）的時候，平時就開始為他動作而驕傲，而這將他與目標分散，人開始以為通過更加的限制並細微的執行能夠變成更大的正義者。
因此，卡巴拉學者取消了外在的、生理性的條件、動作、限制以及壓力，而這下離宗教更遠了，為了避免讓人胡思亂想，生理性的行為就是個改正。

問題：你說卡巴拉使用自己的術語。但閱讀了卡巴拉文本之後，我很迷惑，是在講物質世界還是更高的世界。你為甚麼聲言卡巴拉語言是準確的呢？

回答：卡巴拉借用我們世界的名稱。然而，如同其他表現更高的世界的方法（《摩西五經》、《密西拿》和《猶太法典》），這些名稱暗示著更高的世界、其力量和特質。為甚麼學習卡巴拉勝於學習《猶太法典》？這很簡單，因為當學習卡巴拉時，你不會忘記你在研讀更高的世界，既影嚮你的系統；你依賴於它，於是想要接近它。正好這願望牽引著你。

此外，需要一個為你解釋這一切並在學習過程中提醒你的老師。而且你需要支持你的團組。當人研讀卡巴拉文本時，就是他改正的意圖吸引到對之改正的光——Torah。假設你用其他方法去讀，你肯定會混淆並開始想象它講述這個世界。

例如，查看Ari的書《生命之樹》：

從無止境的世界初始的HaVaYaH(四個字的創造者名稱)引起了所有的也分成四個部分的結果，直到我們的世界。

1．每個創造物包含四個基礎：火、空氣、水和土塵。它們對應四個字母的HaVaYaH、KhuB Tum、TaNTA（Taamim、Nekudot、Tagin和Otiyot）以及ABYA。

2．而這些是在更低（我們的世界）的亞當內的四個分類：

一、他裡面的精神；二、身體；三、服裝；四、住所。它們之中的每一個都含有四個部分：在其精神的部分含有Nefesh、Ruach、Neshama和Chaya；在其身體中含有Atzamot、Gidin、Basar和Or (骨頭、肌腱、肉、皮膚)；在服裝的內部有Kutonet、Mikhnasaim、Matznefet和Avnet (襯衫、褲子、披風、腰帶)；在住所中含有Bait、Hatzer、Sade和Midbar（房屋、庭院、田野、沙漠）。

3．在亞當的四個分類裡，有一個包括了所有。而且在這些分類裡的每個之間有一個包括了所有鄰近分類的中間分類。

4．包括一切的分類稱做Yechida之光。它有兩個部分：創造者的火花和創造物的火花。

5．亞當內的精神分類（即NaRaNCHaY）和其身體（即Reviit Dam———血液的第四部分）以及Nefesh de Nefesh (動物的力量)穿進這裡面。它包括精神部分和身體。

6．身體和服裝之間的類別是亞當的Searot和Tzipornayim（頭髮和指甲）。

7．服裝和住所之間中的分類由羊毛和亞麻制作的Oalim（帳篷）。

結論：只有在研讀真正的卡巴拉文本過程中，你才能連接到更高的世界並喚起之光來影嚮你（Torah之光）。此光能夠把對這世界的感知轉化為對更高的世界的感知。其他任何可以進行該轉變的方法不存在！由此可見，當世界和你成熟之後，卡巴拉就被揭示並作為改正的手段提供給你。

問題：如果在過去我們是猴子，那麼誰創造了猴子呢？我還不能確定應該相信甚麼：進化還是宗教？

回答：卡巴拉陳述說這世界的發展並不依賴自然選擇的力量和「優勝劣汰」的特點，而是依賴於我們內部出現的Reshimot次序。Reshimot是一種關於靈魂從上往下、從無止境的世界往我們世界降臨的資訊。該資訊數據是由於整個創造物從無止境的世界到這個世界的垂降而造出來的，因此它們作為一條有關每個階段降落資訊的螺旋在我們內部存在。

今日我們（以及所存在的萬物）感到如在內部浮現出有關這些（從下往上）Reshimot階段的資訊，而且一定要實現它們，要麼通過光之路，要麼通過痛苦之路。選擇光之路意味著研讀卡巴拉，我們未來的階段，並從那裡吸引改正之光（Or Makif）。選擇痛苦之路表示不研究系統的結構，不吸引下一個（未來）階段的光，而僅僅忍受著必須實現的Reshimo壓迫。

因此，沒有進化，只有預先所被定的數據逐漸地表現。所有的一切事先得知，除了通過階段升起的方式：有意識的（即快速和愉快）或被迫的（即緩慢和痛苦）。仿佛一條電影膠片———所有未來鏡頭已經存在，只是對觀眾來說漸漸地出現。

總而言之，達爾文和宗教都不正確。

問題：你是否否認历史重演的可能性以及其他人的權利去使用自己的名字來指定自己的方法？難道他們應該不用名稱嗎？

回答：历史不會重演。在我們面前展開的历史是Reshimot（資訊記錄）逐步地、有順序地展示。對人權我卻不感興趣。如果不是科學，如果不依賴於「法官所知道的僅僅限於他所看見的」這一原則，我就不會去考慮到。在我們這時代，所有的「科學」和「教育」的真實性將被測試，並且按照真實性的程度，它們將成為卡巴拉的部分。

現在這場革命在我們的意識中還不明顯，因為卡巴拉本身仍然隱蔽著。但卡巴拉揭示之後，連科學家都會覺得驚奇———那麼「純粹」的、不限於自私思想的經驗，甚至自己摒棄與明確世界感知不相關的所有一切，如同在《光輝之書》中所闡述的：人只能達到物質和物質的形式，而不能感知抽象的形式和實質（閱讀《對<光輝之書>的序言》）。

至於方法的名稱，這絲毫無關緊要。這樣做要麼是我們利己主義的的要求，要麼科學符號和定義的必要性。