問題：如果我想要請求更高之光（是祂把我創造了如接受的品質），但是我不知道該怎樣請求，請求誰，請求甚麼？
答案：我們根據因果之鏈來演變：原因——動作——結果——結果變為下一動作的原因等。真正地感知到需要更高之力量的幫助的人的確知道應該怎麼請求及請求甚麼！
但問題是，我們很長時間處於這種狀態，我們「似乎」正在追求精神世界，「似乎」真的想要精神，以及「似乎」我們的願望真的很強……
因此，我們不知道應該向誰請求，以及請求甚麼。實際上，我們不知道怎樣打開書並在那裡找到改正之光。
這很清楚地顯示在三維圖像例子上。如果你普通地來看它，甚麼都不會發現。但如果你註意你的視野焦點，那就會深入這幅畫裡面。
對於你的精神工作已經發現更高的世界也是這樣。借助你付出的大量的努力，你獲得新的焦點。你看到這個世界並突然進入它的深處。這應該如你曾經所作出的行為的結果一樣到來。
而你現在所不滿的：「我叫喊，但為甚麼沒人回答？！」這還不算是叫喊。如果它是真的，那立刻將會變為原因並引起結果——精神領域的顯露。
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人要不斷地將自己從光、給予品質的角度來進行檢驗，人越這樣去做就越能得到光的力量，讓光改正它。所有的我們的努力——渴求光影嚮並在我們內部創造出給予的品質。人的內部沒有任何一切！一切都是由光所做的，無論要實現甚麼樣的動作，我都需要光。如果人這樣調整自己以吸取改正的光，它就不會困惑，不會在不必要的事情上分散精力。
而我們，一般來說，試圖做所有一切，就是不想吸取改正的光。但這就是我們所需要的。讓它給我們理智，讓它幫我們實現動作，我自己甚麼都不做。如果我不在光的幫助下去做，那麼動作就會是動物性的，甚至一毫米都不會讓我接近目標。因此，從早到晚，在我們的每一個思想和動作中必須要有基本的問題：「改正的光在哪裡？」只有它必須要為我做出工作、理解並行動。被寫道：「我創造了邪惡也創造了卡巴拉來改正它，由於其之中所包含的光使得我們返回到根源」。是祂要做一切，不是你，光要讓你返回到良好狀態並對你進行改正。
而不是，你要借助祂使自己返回到良好狀態 。光實現所有一切——從開始到結束。如果人除了吸取光還在做某種甚麼，他就錯過生命的寶貴的時刻。
來自：2009年9月17日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》
問題：卡巴拉科學所有發展的步驟都被很明確地訂出，但有一個空白——怎樣從物質世界進入精神世界。為甚麼會這樣？
答案：我懂得你們渴求在寬廣的一條路上得到精神的發展，並看到全部的道路——從原點到終點，以便在每一個角落都留下標志和名稱。就這樣我能夠達到迎接我的放有豐富菜餚的桌子的地方。但這會像馬路上聞出骨頭的一只狗那樣。我們則要提升於「骨頭」。
在這條我們一直在跑著通過的生活的道路上，並總是試圖聞出「骨頭」來，我們需要改變感官——改成完全相反的、某種我們連想象都想象不到的感官。因此這一轉折對於我們而言是不清楚的，似乎是我們道路上的空白。然而，就在這裡，就在你發現空白之地你必須吸取光。工具在你手中。這樣一來，你在所有你清楚的現實範圍內實現工作，而只有在那微小的空白的一點（在這裡你清楚你甚麼都不能做），就在那裡光來幫助你，它來建立你內部的新的感受感官，並這樣打開新世界的入口。
來自：2009年9月16日的《早晨課程》，對課程的準備
存在著這麼一個規則：強的光進入細微的願望。這樣一來，出現相反的光和願望的秩序，沒有最微小的願望——最強的光也不存在……
這一事實甚至在我們的世界引起不小的混亂。我們摸不著頭腦，在這個世界上，假如我們在某地做了甚麼，為甚麼結果就能在另一個地方被發現。
之間似乎沒有任何關系！我們在那裡破壞了，而在這裡就會受到打擊，我們甚至看不出它們之間的關系。我們不懂得我們痛苦的原因！
我們看不到存在於我們內部的內在的、將所有一切連接到同一個系統的關系之網。因此，我們對所發生的一無所知時，正流浪在黑暗的迷宮裡。
這都是因為相反的光和容器的秩序：在我改正某種粗糙的容器的時候，在另一個地方缺乏非常細的光。
唯一的決定就是在同一個包括一切的關系之中看到世界。正好是這種顯露世界的機會向我們提供了卡巴拉科學。
只有深刻的理解將會讓我們改正自己與世界，並且將一切處理好。
來自：2009年9月13日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》
如果人開始直接與自己的享樂願望一起工作，比如試圖抑制它或者相反地讓願望變得更大，他都運作在這個世界的限制下。很多人為了更高的目標（如減肥、關心身體健康、運動方面的成就等）可以放棄自己的願望。這個時候更大的自私的願望在控制著更弱的，也就是說，最重要的是做出決定：對我而言甚麼更重要。社會和廣告能夠灌輸人為的價值觀，而接著我們就會被強行地根據我們的自然的、自私自利的、從這個生活中獲得快樂的追求去行動。畢竟獲得社會的贊許是人的最強烈的願望（它來自靈魂之間的關系中）。
我們知道那些滋長自己的自私自利的願望的人們：他們自己也在社會的影嚮下追求獲得財富、名譽、勢力——不限制自己，相反，企圖直接滿足自己。這兩種方法都是自私的，在我們世界上都是很常見的。甚至所謂的「仁慈」也是為了私利，而看起來利他的行為也只不過是隱藏著的接受。
如果人想要上升到真正給予的階段上，他必須以某種方式團結，以至於他不能蒙蔽自己並繼續處於利己主義之中。出於這個原因，人被放入特別的社會之中，後者的目的是達到給予、彼此團結，但只是為了顯露創造者並與它團結。而為了實現這一點，我們需要更高之光！畢竟利己主義應該是由外在的力量、光的力量來處理的。那個時候，我不再去選擇哪種願望對我來說更重要：吃飽還是減肥，我決定：我的利己主義甚麼也不會接受到，我的回報是所獲得的給予品質。
來自：2009年9月10日的《早晨課程》，對課程的準備
2009年9月7日
問題：怎樣才能避免痛苦？
答案：誰導致了我所有的問題和困難？如果我能夠看到它們來自創造者，那就會很好，這就像給我做手術的外科醫生那樣。
那個時候，我知道他是為我好才這樣做的。而且，如果我理解疾病是多麼嚴重程度，以及意識到藥物的效果，我甚至都不會感到疼痛。如果我理解，借助祂我能夠恢複起來， 我將會請求：「盡快給我開刀！」。
然而，因為我們沒有這種感覺，我們遭受痛苦。也就是說，我們吃苦不是因為疼，而是因為我們感覺不到是誰導致了我們這所有的痛苦。
如果我發現了，痛苦是由外科醫生而不是犯罪者導致的，那麼我就不會感到痛苦，我將會感謝他的這種做法，而且再也不會把這種行為當作犯罪者的行為。
我缺乏的不是脫離疼痛或者行動本身，我缺乏的是對創造者的揭露，就是在祂懷著目的做出那個行動的時候，我感到的不是痛苦，而是滿足。
這真的是心理上的問題。甚至科學研究都證實，人的身體在感受滿足或痛苦的時候，會發生同樣的過程。
痛苦和滿足是往這個或那個方向的感受的爆發。對於身體而言，這都一樣，以後只有頭腦會以不同的方式來意識到，但是身體感受到的是同樣的爆發。
問題：環繞之光是怎樣影嚮著我們呢？ 能不能感覺到它？或者它是純潔的精神的、我們物質的感官無法掌握的現象？
答案：我們感覺不到環繞之光本身。就像我感覺不到無線電波。出於這個原因，它被稱為是「環繞的」。它暗中照應我們並發揮作用。我只能感受到它作用的結果。
如果我很清楚地感覺到某種來幫助我的力量，而且也能夠明顯地感到它的到來之地，那麼它就被稱為「直接的光」。如果我無法想象這光的根源，那它就被稱為「環繞之光」。
但是千萬不要認為，如果光被稱為「環繞的」，那就是它處於我的外在。它其實就在我內部！然而，如果現象與其根源同時被感覺到，它就被稱為內在的光，甚至我可以建立其起源的樣子。而如果我還不能想象它的起源，那麼這個光就被稱為「環繞的」。
我已經在九個自己的品質中（共有十個）來感知到它，但是無法指出它本身，也就是它起源於創造者。
環繞之光依賴於甚麼
未來之光或者蛋糕裡的巧克力
別挨餓！用最高之光！
問題：甚麼是「Reshimo」？
答案：這是我的完全的、未來的狀態（下一個、更高的階段），我感到它是隱蔽的、糢糊的和混淆的。Reshimo 激發我對未來狀態的渴求。
如果我為自己的環境（老師、團隊、書籍、研讀）而付出，以便獲得未來狀態的重要性，那麼根據我對它的渴求，來自我的未來狀態（下一階段）的光從遙遠之地照映著我（這光被稱為Ohr Makif ——環繞之光）。這光照映我的Reshimo強度依賴於我從環境那裡得到未來狀態的重要性之後追求下一階段的強度。這樣一來，那種狀態在Reshimo中將會變成我的很明確的狀態——下一個階段。
在Reshimo之中存在著關於我的未來的狀態的全部資訊。只是缺乏光來實現它的力量。為了給自己吸取那種力量，縮短精神發展的時間，人類被贈予卡巴拉。畢竟一切都通過兩種道路達到其完全的改正：
一、 強行地、通過痛苦（危機、戰爭等）地——就像世界現在這樣；
二、 有意識地、自願地、快速地、舒服地——就像卡巴拉所建議的那樣。
問題：可否說，環繞之光是向我們施加影嚮的我們的思想和願望？
答案：環繞之光不僅是我們的思想和願望，其實也是我們的改正的思想和願望，我們的良好的、正確的思想和願望，我們的心之間的精神性的關系，它甚至影嚮我們，這就是環繞之光。而我們全部的改正的思想和願望統稱為「創造者」（Bo －Re，即來和看見）。
我的未來狀態的給予和愛的積極能量向今天的我發揮作用，被稱為環繞之光。也就是說，通過我的改正的（未來的和過去的）狀態，我影嚮我的未改正的（目前的）狀態。
關於這三個狀態，參看Baal HaSulam 的文章《對〈光輝之書〉的前言》。
唯一的創造物——渴求被創造者充滿自己的願望——被分成了上千萬個部分，即個體的靈魂。過去的卡巴拉學者，由自己的改正的靈魂形成系統，通過它我們能夠接收到改正的光。
因此，我們必須：
一、 通過彼此之間的團結來升華自我主義；
二、 通過研讀卡巴拉學者的書籍，渴求接收到改正的光。
在七十億的靈魂之中，存在著特別的、能夠與其他靈魂建立關系的靈魂——卡巴拉學者的靈魂。
處於共同的靈魂的系統中，就像蛋糕裡的一塊塊巧克力，他們彼此之間建立關系，於是他們之間存在著光。
想要依附那些高尚的靈魂，我們借助於閱讀他們所撰寫的，渴望變得與他們相等，因此他們的光對我們也發揮作用。
否則，光無法在我們的內心展露。在這裡運轉著一個很普遍的物質規律：沒有團結——無法接受到。
然而，因為這個系統已經有了這樣的彼此相互聯繫的靈魂，你如果也想要，就可以與他們聯接；而為了這個，你有外在的手段：研讀書籍、與團隊的團結。你是在用同樣的、已經在他們之間存在的光，而且這個光能向你發亮。
就這樣，大人照護孩子們：提前為他們創造任何能讓他們理解我們的世界的手段。嬰兒渴望變得像大人那樣，渴望依附於大人，渴望向大人學習——就這樣，孩子長大。
創造的根源