問題：《光輝之書》為甚麼如此特別以至於能夠使我們產生那麼強烈的反應？
答案：這不是一本書，這是一種設備，你自己不知不覺地在按它的鈕。而且，我們是作為一個很大的來自全世界的團隊在學習《光輝之書》。我們之間都不同，但是我們想要的是一個對象，因此我們很強大地來按著那些鈕。
我們幾乎沒有意識到這一點。在家裡哭叫的小孩都不懂得他的叫喊能引起多大的騷動。畢竟大人離不開他，孩子的叫喊讓他們很擔心。對大一些的孩子你可以說：「回你的房間吧，不要打擾我！」而對一個月的嬰兒而言，你就不能這麼做了，你要陪在他的旁邊並擔心得快要瘋了。
就這樣我們讓更高的力量擔心。就這樣《光輝之書》來影嚮我們。其實，這不是書，這是你所處的完整的世界系統，後者根據你的對本書的閱讀、叫喊和去顯露它的願望而啓動，你似乎是喚醒父親（Aba）、母親（Ima）、鄰居和全世界並讓他們為你制造兒童食品、尿布、整個兒童世界的小孩那樣。小孩知道他在做甚麼？沒有！但是看看，全世界在為小孩們
付出多少！
在精神世界也是這樣。一切是由愛推動的……我們自己，不知不覺地來啓動系統，而後者反應著來影嚮到我們，但不是根據我們的幼稚的、自私的要求，而是懷著巨大的仁慈感、很輕地、一邊教一邊讓我們向給予前進。
你處於兩種力量之中：下面有你自己的自私的力量，而在上面有環繞之光的力量。它們從兩個方向來壓迫你，進而你感到似乎處於天地之間。通過打開《光輝之書》你進入了更高的力量的系統中。這是完全不同的系統，而這意味著你在走著「卡巴拉之道路」、「光之道路」。
到這一刻之前你必然地、在進化過程中、隨著全部的自然而一起演變著。你的享樂的願望總是在尋找哪個地方更好，甚至怎樣能避免打擊。但通過這樣去做，你沒有向創造者前進，只是為自己尋找了更方便、更舒服的角落。這就是我們的到今日為止的發展。現在你為自己喚醒了完全不同的上面的力量。

來自：2010年2月4日的夜晚《光輝之書》的課程

問題：白天我們應該怎樣對晚上的《光輝之書》的課程做出準備，尤其是現在，當大會越來越接近？
答案：我們需要一起追求返回到根源的光。這是很簡單的口號。
「一起」意味著團結。
但這為了甚麼？以便返回到根源的光影嚮到我。
而這光是甚麼？是改正我們邪惡的光。
甚麼是邪惡？是我們不願意團結在一起的感覺。
一切都被包含在了一個定義中。存在著Malchut（靈魂的集合），在其中我們必須團結。我們團結在共同的對Yesod的要求的基礎上，我們要求Yesod 給我們改正的光和滿足的光。就這麼多！這就應該是我們的會議的意圖。
甚至如果我們現在考慮到這一點並理解這個團結決定我們的良好的未來，畢竟這讓我們變得與給予的力量相同，那麼其他的一切就不需要了。
我們要再一次閱讀關於「在Sinai之山接收到Torah」的故事。這正好是我們想要看到的自己的狀況。根據所寫的，每個人都要想象自己站在Sinai之山下，並接受著Torah。
Torah每天都被贈予。只有我們如同「一個人一顆心」團結了，以及作為一個統一體站在更高的階段對面。祂也是一個，那時我們就能夠從創造者那兒獲得。我們會與祂建立關系，並從它那兒接受環繞之光。
我們只需對這種狀態做出準備，以便靈魂想要放棄自己的利己主義並團結到一起，以便吸取改正的光，正是這光會把我們團結。在這個團結中，我們將會顯露創造者。

來自：2010年2月2日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

精神道路上的第一個階段

需要付出很多努力，以便揭露你是個「罪惡者」。畢竟只有當我們盡量渴求上升，並達到無私的給予和關愛的時候，只有在這種情況下我們才會被展示出，我們與這一切是完全相反的。揭露出我們的真正的本質才是我們的在精神道路上的第一個（作出準備的）階段中的工作，也就是揭露錯誤和罪惡（shgagot和zdonot）。
從人進入了團隊並開始了正確的工作（渴求關愛他人，在相互擔保中與他們團結）那一刻起，人立刻就發現，他根本就不想要任何精神（即向朋友們的給予和愛！），他忽視並憎恨大家。一個在另一個的對面展示出——這就是真理的顯露。
人沒有揭露自己的所有「錯誤和罪惡」，它就不會經過Machsom （我們和精神世界之間的壁壘）。
Machsom意味著我揭露了全部的邪惡，而現在改正的光要到來，以使我們能夠團結並這樣去變得與創造者相同。
那時這系統全部將會團結起來：更高的光（它是一個）將會覆蓋我們的共同的願望（它似乎也是一個，並不包含許多願望）。
光是讓我們團結的支撐。就是它讓我們產生印象，是它給予我們滿足，而後者被稱為光。光是願望中的感受。這願望達到了團結和愛，因此被稱為「創造者」——「來和看到」（Bo和Re ）。願望之中獲得的給予的品質被稱為光和創造者。於是，為了進入精神世界，我們唯一要做的就是團結。
但首先要揭露出自己的憎恨，而這可不是物質的感覺，當我們幾乎不愛對方時，當我覺得我的看待他人的態度是對的時。在這裡出現我不想感受到的、忍受不住的憎恨，畢竟我想要去愛他人，不管他具有甚麼缺點，不管他對我感到的憎恨——我仍然想去愛他！
正是那時，我發現，我不能成功，我憎恨他人的同時其實也在恨自己！這是我們內在的基礎，甚至需要十分強大的光來揭露它。這種憎恨被稱為Sinai之山（即憎恨之山），就是在這山下面我們被贈予了Torah。

來自：2010年2月3日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

第一部分: 《光輝之書》，「 Metzora」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

《光輝之書》，「 Miketz」章節

《光輝之書》，「 Metzora」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

問題：我們為甚麼要讀到《光輝之書》描述的千萬個細節，我們反正都不能在自己內部裡認識到它們？
答案：我們應該像小孩那樣：他觀看周圍的世界並甚麼都不能理解，但會逐漸地演變。他看到了開著的大巴就非常感動——它如此大，還在動著。
自然中存在這麼一種現象：雛鴨出生了之後，把第一個會動的對象當作自己的母親，它會跟著走，那是因為這個對象引起了它的發展。
我們也是這樣，某些部分我們完全看不懂，但是與某些部分可以聯繫上。這讓我們得到發展。
現在我們必須意識到：我們現在理解不了，但是將來我們肯定會完全理解。我們聽取、渴求並努力去理解——而這就會喚醒發展的力量。否則還能怎樣發展？
我們越進步，感受到的味道就越多。

來自：2010年2月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。

來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

關於愛
愛？只有在精神世界！
生活於我內部的人類历史

第一部分: 《光輝之書》，「 Miketz」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

你不懂得，在學習《光輝之書》的過程中，你經历甚麼樣的階段，甚至你根本就不需要擔心這一點。你的任務就是作為「奇跡的手段」來使用《光輝之書》。無論你感覺好還是糟糕，這本書在吸引你還是在拒絕你，你都要試圖繼續下去。在這條道路上，耐心和沉穩將會給你帶來成功。
主要是，我們要渴求吸取改正的光。該光將會影嚮到你，使你開始感覺到你的研讀和這個光之間的關系。這不會再作為奇跡，這已經是開放的系統。你逐漸地理解，它是怎麼執行的，你是怎麼組織的，這光怎樣才能影嚮到你，以及改變你內部的願望、思想和意圖。你也會理解到，你是怎麼影嚮到該更高的系統（光來自它）的，甚至你借助你的願望和意圖怎樣才能吸取更大的或更小的光。
你將會認識到那個系統。就像在任何其他研讀中一樣，最初我僅僅閱讀外在的關系，但根本就不懂得內在的原因。後來我越來越深地進入系統中，並開始感到它，進而開始在自己內部裡建立它的糢型，就這樣我開始生活在這個新的世界中。
只有你在自己內部建造了某種與該系統相同的糢式，你才能理解這一切。假設我想要了解一下某某機器或系統是怎麼運轉的，那麼我只在表面上去研究它是完全不夠的，應該在自己內部，在自己之內建立它的糢式，以便感到並借助頭腦理解它是怎麼運轉的。
然而，在精神的建立糢型的過程中，我首先必須獲得力量、品質，而之後用它們建立糢式、精神的體系……也就是說，我應該獲得精神的品質，那時這個系統就會逐漸地組織起來並向我展示出來。
那時我就不會費勁地迫使自己學習，我將會理解這個全部的Partzufim、Sefirot 和世界的系統，我將會理解怎樣有目的地去影嚮它們。就這樣我將會進入卡巴拉科學中並理解到《光輝之書》所談的那一切。本書將會給我指出方向：去那邊，在這裡轉一下，做這個，看看這個是怎麼工作的，然後學會。我將會感受到這個系統並在其中開始跟所有這些Partzufim、Sefirot 和世界行動，我也會開始發現其內在的力量——所謂的「創造者」。

精神進步的標志
《光輝之書》改變人
課程直播

在閱讀《光輝之書》時，我們需要註意兩個方面：
一. 我們甚麼都不懂，這是事實！這證明我們與本書多麼地「相反」。《光輝之書》向我們展示，我們的本質與撰寫本書的卡巴拉學家的本質是相反的。
二. 我們要理解，我們對待本書應該如同對待「奇跡的手段」一樣，只有它才是我們改正的源頭。而我們唯一能要求的就是改正。
根本就不用要求獲得理解！甚至如果我認為我懂得內容：某某Parcufim、Sefirot 或者摩西、亞伯拉罕、埃及、我熟悉的單詞——這都是不對的，畢竟《光輝之書》這些單詞所指的不是我所想的內容。
本質具有兩種形式：接受和給予，甚至它們倆都用同樣的單詞和字母被描述。但在這些詞匯背後（每一個單詞的意思在「為了接受」的世界及在「為了給予」的世界）有巨大的區別，而它們之間沒有任何相同處。
因此，試圖說明並理解《光輝之書》中所寫的是毫無意義的。但依靠著理解它的願望，我渴求獲得的不是直接的理解（這是完全不可能的），而是獲得另一種本質。一開始我獲取返回到根源的光，是這光影嚮到我並改變我的品質。隨著我本質轉變的程度，我將會理解《光輝之書》的內容，我會突然理解到，本書將會向我顯露出。
應該把閱讀當作一種奇跡般的手段，並理解，我們的不理解是正確的，甚至應該是這樣。 我們只要依賴隱藏於本書中的力量，它就會對閱讀它的人發揮作用。我通過改變我的本質越想理解它，本書對我發揮的影嚮就越強烈。
想要理解神聖的《光輝之書》所談的內容，我們首先要獲得那些撰寫《光輝之書》的卡巴拉學家所具有的本質。這些卡巴拉學家借助這本質的形式表達了自己的思想。