2010年10月26日
所有卡巴拉的文字都不是為了讓我們理解他們的內容，畢竟我們借助我們的物質的理智無法理解卡巴拉學家的解釋，他們的著作是從完全不同的高度、以完全相反的理智（給予而不是接受）撰寫的。這是完全不同的程序、不同的理解和思想方向。
沒辦法，我們在沒有達到與作者所處的同樣的或者起碼在某種程度上與它類似的狀態之前，我們就不會理解任何一切。而我們與他在品質上相反的時候，這個「相反」拒絕在這裡可以受到的所有一切。
這裡我們談的不是卡巴拉學家的文章和信件內容，因為在後者裡面卡巴拉學家談到我們在進入精神世界之前的狀態 ，以讓我們做出準備，向我們解釋怎樣進入精神世界，怎樣塑造我們並陪伴我們在精神的道路上。
但《十個Sefirot的研究》、《光輝之書》和《生命之樹》之類的著作給我們描畫精神世界，描寫更高的我們能夠感到的狀態，如果我們符合精神世界的規律——給予的規律。
假如我們發現了給予的品質，我們之間的關系之網像共同肌體的細胞之間的關系那樣，那我們在這個網之中將會發現卡巴拉學家所談論的規律、更高世界的狀態和圖像。我們將會理解所有在《光輝之書》或在《十個Sefirot的研究》中他們使用的單詞，畢竟這裡所談的是，我們會看到、感到和顯露那一切。
Torah全部將會為我變成Torah的生命，我將會在自己的願望中發現它，那是因為我的願望和思想將會與所有其他靈魂的願望和思想相互協調。根據我在內部裡發現的與他人團結的能力並把這一切在書中看到的程度，我會發現這所有一切。
書對我來說將變成一個指引者，畢竟Torah來自「oraa」這個詞——指南、指引。那時我們將會發現整個共同的亞當靈魂的肌體和其中所有器官之間的關系。
於是，在閱讀《光輝之書》的時候，我們必須達到這種感受：我們真的是一起團結的，並在內在的、全球性的、積分的我們之間的關系中，我們現在來發現《光輝之書》所描述的這個關系的形式。
畢竟《光輝之書》僅僅談論在那團結我們的靈魂的網中和在非生命的、植物的、動物的和人類層面上所存在的關系的形式，而並不是描寫這個世界的動物、植物和非生命的自然。除了靈魂以外，沒有別的。而所有之於沒有生命的對象的、植物、動物和人們的描述僅僅提到了靈魂間關系的形式。
當我們的心裡之點、我們的對團結的願望和渴求正確地彼此連接之時，那麼《光輝之書》全部的內容將會出現在我們之間。這就會是所謂的「無止境世界」——無止境的、無限的我們彼此之間的關系。
讓我們嘗試著在我們之間想象它吧！
來自2010年10月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月26日
問題：我認為，想要與《光輝之書》的文字連接，如不熟悉的語言那樣，需要真正的奇跡。在我們的世界很難讓人去相信奇跡……
答案：我不知道，甚麼是「與文字連接」。我去聽某個故事，而且是用我不清楚的語言講述的。我只是被告訴，這裡談論的是我，關於今天為我安排的以及將來要與我發生的那一切。我非常渴望知道，畢竟這對我十分重要！《光輝之書》似乎是我要用某種方法解開的密碼，我應該解碼那文字。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們：如果你盡量追求這一點，渴求並追求正確的接近的方法，你將會發現。你可以發現，但一切取決於你付出的努力。
需要學習很多，學會去感受，放棄某種自己的內在的品質，以理解這文字，畢竟它裡面所談的理解和對生命的態度是與你完全不同的。你應該「穿上」這些理念，與自己認同書中的人物，去理解和愛它們，甚至如果現在你不喜歡他們，甚至如果它們不那麼好理解。想要理解這故事，你需要在自己內部裡更改很多。
實際上，你根據故事來衡量自己。在本書中所談的那一切，對你變得越來越親密和清楚，你能夠感受到並接受，直到你突然間進入其內部並發現它。這作為許多動作的結果而發生了，通過那些行為你試圖變得與《光輝之書》的世界相同：「這會是甚麼？我想要理解和感到！我想生活在這之中！我該怎樣去改變，起碼與看到的《光輝之書》中所講述的有一點點相似？」
在自己內部總要去看總是在發生變化的、變得與故事相同的物質：我就是那塊橡皮泥，而故事要給予我形式。我想要它給予我形式！就這樣我讓自己接近故事——談的不是理解，而是認知、感受，就像所說的那樣：「亞當認識了夏娃」。我的態度，應該是追求《光輝之書》內容，在我內部創造更前進的形式——直到我獲其真正的形式。畢竟故事指的是顯露。
就這樣我們要應對文字，這就應該是我們對《光輝之書》的態度。我想要，本書改變了我，從我的物質塑造所需要的那一切。無論是甚麼我都準備付出，並完全把自己放在它手上！
來自2010年10月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月23日
問題：我怎樣才能知道我能正確地判斷我的願望？
答案：不要在自己的願望中鑽牛角尖。在那裡發生甚麼，事情怎樣管我甚麼事呢？最終除了占有我的和不讓我上升的自我還能有甚麼？
更有效的是去感到我多麼不能接受團隊的想法和目標、團結和朋友們的相互擔保。如果我與他們連接，那麼就會一直發現，他們總比我好。如果我不是他們團結的一部分，那麼這一事實本身證明他們比我高多了。
無論他們處於甚麼狀態。團結自動地讓他們站在比我更高的位置，無論我多麼驕傲。畢竟團結是個Kli，光就是與它一起工作。而一個人等於零。
來自2010年10月21日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
2010年10月18日
不管我們從哪個章節或從哪一段開始閱讀《光輝之書》，甚至是人第一次聽這門課程，這都沒有關系。畢竟「在Torah中沒有時間」，它談到精神的狀態，一切都發生在我們內部裡，但我們暫時感覺不到。
這沒有關系。對我們來說最主要的是喚醒處於《光輝之書》中的光，本書是最崇高的、正確的和強烈的源泉。任何一本書都比不上《光輝之書》對靈魂的影嚮。
只有品質上變得與光相同，才能吸取它，讓它影嚮到我們。因此我們在一起閱讀《光輝之書》，也就是在打開本書之前，每一個人要自己做出對與他人建立關系的準備。
關於Torah的贈予也是這樣寫的：如果你們準備（當然我們無法做到，只是同意！）變得如「一個人一顆心」，達到兄弟之愛（在未來），那就會受到Torah，也就是借助使我們返回到根源/創造者的光進行改正的手段。那時這光就會影嚮到我們並讓我們回到源泉、良好，讓我們獲得與創造者的相同。
於是，在閱讀《光輝之書》的時候，我們必須一直都符合這個條件——準備團結，以便光影嚮到我們，把我們連接起來，而在我們的團結中，就像在一個靈魂中，我們將會發現光/創造者。畢竟個別的靈魂只能感到我們目前正在感知的現實。
來自2010年10月15日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月17日
實際上，我們現在甚至都不是物質的身體，我們是靈魂。畢竟創造者創造了願望，而除了願望之外沒有任何其他的。而如果我們感到某種地球上的物質，這不是因為還存在著另一種分開的現實。只有在物質的身體中感到自己的願望——這是同樣的靈魂，這靈魂只能感到在自己，而且只能在內部感到一切，而在自己之外甚麼也感受不到。
因此，它感到它存在於它的物質的身體中，而在旁邊似乎有著其他同樣的身體。就這樣我感到自己和周圍的現實，因為我的全部和我的利己主義都被封閉在自己內部。
一旦我獲得了新的願望、在我之外感知的品質，我就會開始以不同的方式看現實。它被稱為「更高的世界」——是在我外部看到的現實。
我怎麼能走出自己（自己的利己主義之外）並看到我之外存在的那一切？我與其他靈魂、與我的朋友們團結，並在我們之間的關系中，在範圍越來越大的團結中，我們發現共同的感受和現象，而這就是所謂的「精神的世界」。
因此我們閱讀《光輝之書》，並記住我們都渴求發現最高之光，並發現《光輝之書》所描述的那一切。而本書只為我們講到了我們相互之間的關系和關系的不同形式——而這就是全部的現實。
來自2010年10月15日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月16日
問題：感到的我們彼此之間的團結指的是甚麼？怎樣才能感到？
答案：感到的我們彼此間的團結指的是感到我們都處於一個系統中，大家都彼此取決於對方，直到甚至「動」都不能動。這是嚴格的、從上面創造的系統，它像嚴格的規律一樣逐漸地出現。
我們必須發現其中的生命。我們之間的關系自己會越來越多地出現，將會變得更容易觸摸到。而在這個關系中流動的生命被稱為「精神的世界」。
來自2010年10月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月15日
在閱讀《光輝之書》時，每個人請求各自想要的。主要是把請求當成一種習慣。甚至如果我像小孩一樣想要自行車，於是我閱讀《光輝之書》時請求給我自行車。假如我們如此渴求發現精神世界，那該多好啊！
問題：怎樣利用這個對會議的準備期，以便開始如此強烈地渴求給予，就像小孩想要自行車一樣？
答案：跟大家在一起參與對會議的準備活動。畢竟人是社會影嚮的結果。如果我們想要達到精神世界，本質上我們並不想要這個，而我們內部僅僅具有精神追求的火花，那麼我們只有借助外在的喚醒能夠讓火花擴大。畢竟我們得到的印象取決於社會所感到的印象。
在我們內部具有精神的火花，在外面是社會，而我們的工作、我們的自由選擇就是我們能把這一火花與社會連接的程度。這是所謂的「環境的選擇」。
那時一切都取決於人是多麼地渴求與環境互相團結在一起：打開我們的電視頻道或網路電視，渴求與我們在一起，嘗試著不去批評並只看到好的方面，以便受到盡量深的印象。畢竟他的未來正好取決於這一點。同時人喚醒自己並變得越來越敏感。
當然，某些事情對他而言顯得是那麼愚蠢，但他必須理解，在這些事情裡面具有特別奇特的喚醒，而這喚醒來自精神的品質、給予。
通過努力搞清楚這種狀態，人理解，他必須升到自己的知識之上並接受社會的想法，與社會融合，即與給予的、最高力量的重要性融合。這力量是很奇特的，與我們的品質相反，於是它被隱藏起來。想要達到它，我們必須隨著逐漸的發展來獲得同樣的品質。
因此，我們的唯一的自由選擇——是選擇環境。人只是必須越來越深刻地檢查自己——他怎麼理解社會，為甚麼是以這種形式，他為甚麼要以這種形式理解它，並感謝創造者，它讓人進行這種批評並從外在看到，他深入到批評中。就這樣人能夠讓自己獲得高於知識的信念，獲得正確的感知——他沒有選擇並必須同意做這些所有「愚蠢的事」。他必須靠著高於知識的信念做出決定，並同時知道他是為了甚麼而這樣做，而且必須要肯定、衡量所有一切。
我們認為，高於知識的信念中沒有知識。恰恰相反，其中具有知識和思想。
來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月14日
問題：如果在閱讀《光輝之書》的時候我請求改善我的物質條件，以便有著最佳的條件達到給予的品質，我這樣做就表示了我對創造者行為的不滿？
答案：首先我們要理解，我們現在和每一個時刻中所感受到的都來自上面，而並不是偶爾地、不清楚從何處到來的，而我現在去找創造者，以便祂把我從這所有一切中拯救出來，並為我安排其他條件。
在前面，所有的事件都是創造者為我安排的，以便讓我在目前的狀態中找出正確的方向——並追求到達祂那兒。如果我在正確的方向上組織我自己，所有的情況將會按照「要怎樣就怎樣」而安排好。
我永遠都能受到最佳的追求目標的條件，甚至如果我認為它們不怎樣。正是在這些狀態下我會前進。人發現，這是正確的，並開始為創造者辯解——無論是好的還是不好的狀態。
來自2010年10月13日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月14日
問題：在《光輝之書》的文字中，我在哪裡都可以看到關於我和團隊相互給予的描述嗎？
答案：到處都可以，而且是在每一刻！畢竟《光輝之書》只談這一點。《光輝之書》向我們形容我們之間關系的那一點：在Malchut中相互團結的靈魂，這些靈魂與Zeir Anpin （ZA） 或者創造者（Kadosh Baruh Hu）建立聯繫。
這是所謂的「Israel」（追求創造者的人）、Torah（光）和創造者都是同一的」。《光輝之書》描述的所有一切根據三個部分：一、我們每一個人；二、我們在一起；三、創造者。
我們一直都在談這個具有各種各樣的表現的三個部分之間的關系之點：許多這些部分的狀態，當它們彼此接近對方，就會得到提升，直到完全地融合。
全部的精神世界的財富，甚至我們今天所感到的這一切，都是對這一點或者對這一點的缺陷而言而感覺到的。除了這一點甚麼都不存在。
同樣的Atzilut世界的Malchut（是它在感到它沒有與他人和創造者團結）被稱為這個世界的Malchut。在它開始與他們建立關系的時候，我們在談論我們之間關系的種類——而這已經是精神的。一直都是這樣，直到無止境的世界，我們在同樣的Malchut內部，在三個部分彼此間的關系中來感到無止境世界。在這個關系變得無限之時，它就被稱為無止境世界的Malchut。
也就是說，只有Atzilut世界的 Malchut和它的所有的表現是我們彼此之間關系出現的地方，就在這裡出現創造者。因此，《光輝之書》僅僅描述在這個地處發生的那一切，而且僅僅加上數據，有了他們我們就能夠形成更正確的圖像。
這很像我在看電腦屏幕上的糢糊的圖像並不知道哪裡出了問題那樣。專家過來並很詳細地給我解釋應該去修理的是甚麼。
就這樣Baal HaSulam對《光輝之書》的註釋向我們提供更詳細的關於組件的資訊，我們要註意到這些細節，以便形成全部的畫面。
來自2010年10月10日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
2010年10月11日
精神世界並沒有在某種遙遠的空間而存在。它隱藏在我們自己的關系之間。但一旦我們能夠團結，在我們相互間的關系之上我們就能夠發現精神世界。系統全部會運轉起來，光將會出現並給你帶來精神的畫面。在閱讀《光輝之書》的時候我們就要去想這一點。
來自2010年10月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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