取決於人對精神世界的渴求的程度，環繞之光影嚮著人。而精神世界的願望，人只有從團隊那兒才能得到。這是他的周圍的環境，它跟人處在一個層面上，而人就像在土壤中種好的種子一樣從它那兒吸取所有一切。
種子本身是非生命的。只有把它種入土壤它才開始擁有生命——借助環繞它的環境。沒有環境種子就是死的，它只是資訊之基因。但當它借助環境複活之時，它就開始受太陽及所有其他自然的力量的影嚮。
種子不得不與周圍的環境建立關系，以便讓最高的共同的力量對他們發揮作用。人也是這樣！誰不把自己放在正確的環境中，就像土壤裡的種子一樣，誰就不要去期待獲得精神上的發展。每個人都應該清楚這一點。
借助對環境的吸收程度， 人可以接受到陽光和氧氣，而後者開始在他那裡生出一棵「樹」。那時，甚至是那些通過物質的眼睛無法看到這力量的人都會感到這股力量。
由於我們都處在一個共同的系統中，那麼他們就會感到，在我們內部裡所含有的真正的、容易感受到的精神的電荷——容器中的光。

除了環境的影嚮，我們沒有任何其他能讓我進步的手段或槓桿。假如我全部集中於自己內部，甚麼力量才能讓我改變方向：從內往外？我內部裡沒有這種力量。 我的全部的力量在為了我而運轉著。我怎樣才能「為了他人（親近的人）」做出相反的動作？去哪兒找到這種自然的力量？
想要改變方向，為我們準備的靈魂分裂成兩個部分：我和環繞我的世界。我具有唯一的自由選擇：選甚麼更重要。假如你想要到達精神的世界，那就去如此安排環境，以至於它對你而言變得比你自己都重要。實際上，這不是外在的環境，這是我的靈魂、我的AXAP 、我靈魂的Kli的「服裝」和「宮殿」，只是對我而言它們看起來存在於我的外部。
嫉妒和對名譽的渴求讓你進入環境、你靈魂的部分。你要人為地做出安排以便它們向你發揮作用。
在我們的階段上我們被給予「心理性的方法」，但內在上它是精神的。通過連接這些似乎環繞我的願望（Kelim），似乎在利用著我的嫉妒和對名譽的渴望，我實際上在把那些願望誘惑到我這兒，以便它們與我連接起來並為我指出價值觀。
那麼嫉妒和對名譽的渴望來自何地？來自靈魂被分成的兩個部分：我和世界。當我渴求利用「對立於它的幫助」——對立我的利己主義，我啓動了我的外在的願望，以便它們作為反饋來影嚮我。
後來，我們將會發現，我們是與自己本身、與我們的願望、品質一起工作的，而一切本來就是這樣被組織的。但在沒有安排環境的情況下， 另一個力量永遠都不會顯露出，只有這力量才能抓住「我的耳朵」並指向我的真正的願望——靈魂。世界上沒有任何其他力量。痛苦只能擴大我的敏感度，為了我開始想做出決定。但決定將會是同樣的——讓自己接受環境的影嚮。

來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備

問題：當我一個人在家裡的時候，我就懶得去看卡巴拉的書，寧願看著電視劇消磨時間，而當我來到了教室，那麼就不會用甚至最好的電影來代替課程。為甚麼會這樣？
答案：你走出教室，並降落到物質生活中，即對於精神領域而言沒有意識的狀態中，這是我們的享樂的願望正扭轉我們並燃燒我們的生命及不允許精神發展。
但在另一面，它幫助你並展示出，時間白費，一切受到的滿足無影無蹤地隨著時間流失下去。
只有環境才能幫助你。如果人們考慮到怎樣才能相互支持對方，那麼你甚至一個人在家裡的時候也不會打開電視看空洞的電影——他們將會讓你領悟如此強的精神領域的重要性。
你將會感到這是「降落」，似乎你又成了小孩，並在用木塊來搭建玩具房子。
你的錯誤不是你在電視對面發獃，你的錯是你沒有給自己建立環境，後者將會如此影嚮你以至於你不會再浪費時間。
這可不意味著你要迫使自己關掉電視。卡巴拉不支持這一點。人必須工作、學習、當兵、生活，有和所有老百姓同樣的生活。
你在自己的內部甚麼都不要改變，直到從環境那兒感到精神世界的重要性。
在精神領域沒有強迫！我不能將自己的手和腳綁起來並認為自己是正義者——這才不算是改正！
改變了自己的願望並升到了這個電視劇之上，你就改正了自己。是光要改正人，而不是有關死亡後的地域之火的道德規範和恐嚇。
卡巴拉科學不是宗教，它僅僅談到改正的唯一的辦法——增強環境的影嚮。就在這裡我們可以自由地選擇，這就是精神發展的條件。
而現在呢，就去看電視去吧……

來自：2009年10月2日的《早晨課程》，對課程的準備

問題：周圍的環境告訴我，我需要新的房子或者可口可樂時，我根本就不用費勁就能接受這種影嚮。對精神的願望而言也是這樣嗎？他們僅僅需要告訴我，精神是好的，還是我也應該付出點甚麼？
答案：甚麼都不要付出！你的環境認為甚麼是重要的你也會開始尊敬並渴求達到並獲得它。如果環境多次重複地提到事物/現象/事件是多麼的重要，這對你而言就變成擺脫不了的、讓你睡不著的想法。 那是因為取消你的個性、你的「自我」！
你將會遭受痛苦：「如果我沒有……，我何必還要活著!白白浪費生命」。你不是自己的主人 ，是環境為你決定著一切。它要你怎樣去想你就會那樣去想的，它讓你追求甚麼樣的目的你就會去追求它的。借助正確的環境的影嚮能夠完成任何一切，甚至達到創造者！
環境來為我作出決定
甚麼才是人的「自我」？
我們是否自由？
散布（視頻）

如果我們每一個人都不取決於環境，並依靠著自己的內在本能來行動，那麼我們對生活的態度將會像在草地上放牧的一頭牛。只有它感到饑餓時，才會吃草，吃飽了之後，將會躺著休息，直到再一次感到饑餓。我們不會為其他人在感受著甚麼、在追求著甚麼而擔心。
一頭牛不會去喝水，是因為其他牛在喝，它也不會跟著朋友去找更嫩的草，除非它自己願意。我們人呢，與動物唯一的區別在於我們能夠對周圍的環境產生印象。於是，社會就能向我灌輸我從未考慮過的及從本質上根本就不需要的思想和願望。
我應該付出很大的努力以獲得社會的尊敬。我必須做出不自然的、甚至會損害我的家庭和健康的行動，而只在其他人面前表現得好。
人們為了得到尊敬和回報可以犧牲自己的生命。動物會為了獲得一枚獎章而努力嗎？從來不會！而我們，在社會的影嚮下可以傷害自己。周圍的環境註意到了這一點，當它想要從我們身上獲利時。
直到人開始理解，他完全被周圍的環境所奴役。心裡之點越來越發展，它促使人靠著自己的、自由的尋求將人提升到社會之上，就這樣我們 「從上面」被安排，被迫開始尋求生命的意義。
就在那個時候，人改變了那一向他強加流行的、低級的品質，而又利用他的利己心的社會，甚至去尋找另一種社會。而另一種社會則會向人提供力量，以達到不受這個世界限制的目標，也就是幫助他實現永恆的精神的目的。
只有這麼一種選擇——受哪一種社會的影嚮——才是我們的自由！

甚麼才是人的「自我」？
那個甜蜜的單詞「自由」

問題：我們的這個時代存在著許多誘惑，而周圍的環境在向我們的微小的利己主義發揮著作用。就在這種情況下，怎樣才能在精神發展方面培養孩子，並使之變為他們生活中的最重要的一件事？
答案：實現這一點比想象的要更加簡單。如果我們為他們樹立良好的榜樣，他們將會糢仿我們，並將所學的一切使用在自己相對純潔的「物質」上。教孩子的時候，你似乎就開始在空白的紙上寫字，因為孩子還沒有被「弄壞」，和我們不一樣，他們自身沒有充滿社會的「垃圾」、困惑及自私自利的算計。
當然，孩子們也是利己的，渴望欺騙對方、渴望獲得成功。他們會很快地計算，甚至每一個孩子都在為私利而努力。但這是自然而然的，因此就顯得不一樣。同樣，他們會自然地感知到對他們所處的系統、世界及恰當的相互關系的解釋。如果這種解釋進入到他們的情感中，那他們內在的體系就會被營造。
這與計算機設備相類似。電腦本身是一堆普通的「金屬」，它們自己甚麼也不能做。但在其中安裝的軟體將其所有部分連接起來，並決定它們操作的方式。假如安裝了另一個軟體，它則會覆蓋以前的程序，並會下命令以另一種方式連接其各個部分。
類似的，你將新的、決定生活方式的軟體「安裝」在孩子的「設備」之中。這才意味著「樹人」。一切依賴於孩子周圍的大人，依賴於大人的精神發展的階段。
卡巴拉之於教育

兒童課程

問題：人怎樣才能追求從未認識到的精神世界？
答案：在我們內部喚醒精神的Reshimot（記憶），沒有它們我們甚麼也不會去追求。
比如，我對你說，我在墨西哥享受了多麼好吃的菜。那麼如果我想要讓你去品嘗那份菜，怎樣才能讓你情願花一千美金去買機票，並在酒店消費一千美金？怎樣才能讓你不為假期和家庭擔心，讓你只顧渴求品嘗那美味的菜呢？
我可以安排我周圍的所有人，在電臺、電視上都對它有所提及，並且大家都會不斷地問我：「你不是還沒嘗過吧？」那時，你的內心裡面就會被激發出強烈的嫉妒感和野心，以至於迫使你隨大流而動。
這就是團隊的任務。假設人含有微小的對精神世界、對揭示創造者的渴求，但這個願望實在很小，那麼如果他讓自己進入了正確的環境，環境就能夠增大人的那個「心裡之點」的願望，以至於去吸取最高的環繞之光，甚至正好環繞之光將為我們顯露精神世界。我們就這樣被設計：無法謝絕社會向我們所灌輸的。
就像Baal HaSulam（偉大的二十世紀的卡巴拉學家）所說的那樣：「我可不穿我想穿的，我可不吃我想吃的——是社會決定著一切。」因此，精神之路的成功是由書籍、團隊、老師所決定的。

散布（視頻）

是否有心裡之點？
這個世界和精神世界的嬰兒
生命、死亡和靈魂
關於團結的部落格紀錄

問題：在共同改正的過程中，媒體的角色該如何變化？
答案：只有在社會的影嚮下，人才可以經历改正過程。最終，我們都會以恰當的方式團結為一。想要這樣去做，每一個人都要從環境那裡得到適合的團結的例子。
為了在世界上創造合適的圍繞每一個人的環境，我們需要利用媒體——最有影嚮力的通訊的工具。媒體根據社會要求，以及在政府的迫使下，應該變為改正世界的工具。
只有強大的、廣泛的媒體才能夠發揮作用，以至相對於環境而言，人感到了改變的必要性。
孩子們應該要求父母對孩子採取適當的行為。否則，他們會替父母感到慚愧。人應該由於對他人不好而感到不好意思。
而這只有在廣泛的媒體（當所有社會機構迫使它）的幫助下才能實現。這樣，我們會讓媒體變為真正的通信工具，而不是銷售和贏利的工具。

建立媒體關註

問題：全球化的世界是不是應該要轉到集體主義還是可以回到以前的制度（原始的等）？馬克思又很受歡迎……
答案：社會發展使我們感知到人與人互相關聯，而隨著會使我們理解存在如同一個家庭的必要——「人人按需而獲得，按其本領而給予」。
馬克思（Baal HaSulam報紙《Ｕｍａ》）承認這是可能的，假設工作本身變為迫切需要、愛的表現，而不是為生存下去必須的辦法。隨著個人自我主義的改正，繁華生產力以及與自然規律的相同，豐富會揭露出來。
馬克思說道，負面的力量破壞舊的狀態，而積極的力量形成更好的狀態——直到積極的力量完全展示了。然而，在負面力量的影嚮下的發展會有痛苦。如果人知道發展之路，自己可以從負面力量中脫節出，並隨之控制自己的演變。益處——節約的時間和痛苦。
為了不走自然而然的痛苦之路，需要人類發展為人的機構，後者應該像更快而又更安全讓養出小雞的孵化那樣管制的。但首先要懂得自然並依賴於其原則來造成為人的機構。
卡巴拉給予我們知識怎樣為人類做出這種「孵化」。孵化就是以正確的方式組織的並有目的的迫使每一個人改變並接受為他本身和社會所需要的形式的環境、社會。（參看Baal HaSulam的文章《自由選擇》）

新聞報道（摘自LiveScience）：「風電場可以改變天氣」 馬裡蘭大學的科學家Daniel Barrie和Daniel Kirk-Davidoff計算了可能發生的情況，如果從得克薩斯到加拿大中部的面積，和從大湖區到落基山脈，涵蓋了一個巨大的風力發電場。
這種大規糢的風力場將放緩每小時5或6英裡風速，因為風輪機著實地從空中偷走了風力。後來，連鎖反應會出現於波浪輻射的形式跨越北半球,繼而，加以時日會進入風暴並在數百個英裡改其方向。
評論：我們將很快地看見，我們所有「良好」的行動雙重的損害我們：
一、我們在「綠色科技」上，比環境「有害」的辦法上，更加浪費資源（能源）；
二、我們認為，通過使用它們，我們能夠改正環境，但這下，我們遠遠落後於自我的改正。
我們應該不再欺騙自己：改正世界唯一辦法——將我們的利己主義改變為利他主義。