如果我從朋友們那兒沒有得到支持，我就不會實現精神上的發展。至少應該要有積極的來自團隊的支持——按照每個人的能力。
因此Yosi Ben Kisma可以是在微小的團隊中，在那裡他的徒弟們像小孩那樣追求他，而對他，偉大的卡巴拉學家而言這就足夠去實現精神上發展。倘若徒弟們根據他們的水平來追求，而他根據他的水平，那就足夠以通過他們吸取無止境的光。
畢竟光在完全的寧靜中，它在哪裡都是一樣的，一切只取決於使用它的人。於是，微小的團隊跟開始學習的團隊和很大的先進的團隊之間沒有任何區別。一切都取決於人——要看他追求達到相互擔保的程度。
根據為團隊所付出努力的措施，人從最高之光那兒來接受到他所需要的，並幫助自己和他人取得進步。
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環境
在向上的道路上存在兩個階段，第一個是獲得願望（hisaron）。在我們的物質世界我們已經產生了懷著去發現它並與它連接的願望。但在精神世界中還不是這樣！我們自己要努力去產生這種願望。
之於這一點，光也會幫助我們：我們使用它，以相反、自私的形式來建立自己願望，是它幫助我們獲得了對給予的願望和精神容器（精神的容器是給予的願望）。
就像在這個世界我們被給予去接受、理解和感到的願望那樣，在精神世界也具有去給予、關愛、連接和團結的願望。我們上哪兒找它呢？當然只能從使我們返回到根源的光那兒。沒有其他地方！
但想要受到這種願望，我們需要這願望之前的願望——某種受到光影嚮的願望。而這個微小的、最初的願望被稱為我們的自由選擇。它以很簡單的具體的形式給予我們——如同一個微小的點，我們可以在目前的狀態中發現和分別它出來。
只有在我們彼此間的關系中，通過共同的努力，這才可以實現。如果我們想要彼此連接，並相互依賴對方。如果在靈魂或人們之間（他們保留這種關系）顯露出這種關系，那麼光就會為我們而出現，並開始工作，以便為我們提供新的願望，借助我們的努力它把自己的願望傳達給我們。
人只有在這裡時才能付出努力，就像Baal HaSulam在「自由選擇」的文章中所解釋的：付出一點努力在非常精確的、很窄的、正確的方向——對於環境而言。
那時，借助我們的努力，光來到我們這兒，把我們的願望搞清楚——願望的相反的方面，向我們提供缺陷的感受，而根據這缺陷的感覺我們來發現神聖的創造者的名稱，直到我們發現全部的光，所有創造者的名稱。就這樣人達到一種狀態：「以色列（即追求創造者的靈魂）、Torah和創造者團結為一個整體」。
也就是說，所有人的改正的願望變得與光相同。通過這些神聖的名稱人來達到全部的共同的光——Torah和創造者——創造的念頭：「為創造物提供滿足」，就在這光之中我們發現創造的念頭。
這一切都在人的願望中出現。Torah是精神世界的顯露，這顯露可以通過個別的創造者的名稱顯露。
問題：現在我們所使用的問題之系統——「激勵園」 根據甚麼原則而工作?
答案：存在著一個規律，在每一個團結中都具有更高的力量。就是所說的：「如果一個城市被相互團結的犯罪者如圍城般保護起來，那就無法在這個城市中實施抓捕」。也就是說，城市充滿了犯罪者，但如果他們團結了，那麼更高的力量就保護他們。這力量在他們之中以相反的形式，如「不純潔的力量」存在著，但無法戰勝它，畢竟這是創造者的力量，它只不過是以相反的形式被使用。
我們想要使用同樣的原則：如果我們通過團結我們的願望，去關心某種東西，那麼這共同的關心會產生出虛擬的空間，而這空間具有某種具體的外在的表現：問題、答案、視頻、音樂——某種社區的網，我可以進入裡面，而它向我發揮作用。
此外，在那裡，我們放入我們所有的期待、對未來的希望和信念、我們所有的渴望。這會吸引最高的力量，它借助我們的團結才能保持這系統。
現在想象一下，10萬個人進入那裡！這會對你有多大的影嚮？這不是簡單的１０萬倍大的力量，這是連接和團結的力量，後者中含有更高的力量。不要忘記這一點。
那時創造者從上面開始對我們施加影嚮，在我們面前顯露。其實，在精神世界中沒有任何上下之分，它處於我們的內部！
這整個我們精神的未來都處於「虛擬寵物」、「激勵園」中，而且每一個人都能從它那兒獲得好處。我進入了並受到了打擊。我認為，如果你們更加敏感，而且不去懷著漠視的態度而很敬畏地去對待，那麼你們就會感到其影嚮。
這「激勵園」的操作原則是跟在我們世界、在利己主義中所操作的原則一樣——就像支隊、組隊、黑手黨或任何其他人們的組合那樣。根據卡巴拉的原則，這為我們吸引來最高的力量，畢竟我們想要團結如一個人一顆心以獲得給予的品質。
而我想要從這個系統獲得反應和反饋，以便它向我施加影嚮。我不是簡單地回答問題，我懷著這影嚮到我的意圖來回答。我給這個虛擬空間提供團隊力量，在團隊的影嚮下，我想要發生變化。而這肯定會影嚮到我！
否則，我們還怎麼能想象自己的環境並對他人表達自己的態度？在這裡我們可以提供形式：看到，產生反應，與我的環境、社區建立關系。
取決於人對精神世界的渴求的程度，環繞之光影嚮著人。而精神世界的願望，人只有從團隊那兒才能得到。這是他的周圍的環境，它跟人處在一個層面上，而人就像在土壤中種好的種子一樣從它那兒吸取所有一切。
種子本身是非生命的。只有把它種入土壤它才開始擁有生命——借助環繞它的環境。沒有環境種子就是死的，它只是資訊之基因。但當它借助環境複活之時，它就開始受太陽及所有其他自然的力量的影嚮。
種子不得不與周圍的環境建立關系，以便讓最高的共同的力量對他們發揮作用。人也是這樣！誰不把自己放在正確的環境中，就像土壤裡的種子一樣，誰就不要去期待獲得精神上的發展。每個人都應該清楚這一點。
借助對環境的吸收程度， 人可以接受到陽光和氧氣，而後者開始在他那裡生出一棵「樹」。那時，甚至是那些通過物質的眼睛無法看到這力量的人都會感到這股力量。
由於我們都處在一個共同的系統中，那麼他們就會感到，在我們內部裡所含有的真正的、容易感受到的精神的電荷——容器中的光。
除了環境的影嚮，我們沒有任何其他能讓我進步的手段或槓桿。假如我全部集中於自己內部，甚麼力量才能讓我改變方向：從內往外？我內部裡沒有這種力量。 我的全部的力量在為了我而運轉著。我怎樣才能「為了他人（親近的人）」做出相反的動作？去哪兒找到這種自然的力量？
想要改變方向，為我們準備的靈魂分裂成兩個部分：我和環繞我的世界。我具有唯一的自由選擇：選甚麼更重要。假如你想要到達精神的世界，那就去如此安排環境，以至於它對你而言變得比你自己都重要。實際上，這不是外在的環境，這是我的靈魂、我的AXAP 、我靈魂的Kli的「服裝」和「宮殿」，只是對我而言它們看起來存在於我的外部。
嫉妒和對名譽的渴求讓你進入環境、你靈魂的部分。你要人為地做出安排以便它們向你發揮作用。
在我們的階段上我們被給予「心理性的方法」，但內在上它是精神的。通過連接這些似乎環繞我的願望（Kelim），似乎在利用著我的嫉妒和對名譽的渴望，我實際上在把那些願望誘惑到我這兒，以便它們與我連接起來並為我指出價值觀。
那麼嫉妒和對名譽的渴望來自何地？來自靈魂被分成的兩個部分：我和世界。當我渴求利用「對立於它的幫助」——對立我的利己主義，我啓動了我的外在的願望，以便它們作為反饋來影嚮我。
後來，我們將會發現，我們是與自己本身、與我們的願望、品質一起工作的，而一切本來就是這樣被組織的。但在沒有安排環境的情況下， 另一個力量永遠都不會顯露出，只有這力量才能抓住「我的耳朵」並指向我的真正的願望——靈魂。世界上沒有任何其他力量。痛苦只能擴大我的敏感度，為了我開始想做出決定。但決定將會是同樣的——讓自己接受環境的影嚮。
問題：當我一個人在家裡的時候，我就懶得去看卡巴拉的書，寧願看著電視劇消磨時間，而當我來到了教室，那麼就不會用甚至最好的電影來代替課程。為甚麼會這樣？
答案：你走出教室，並降落到物質生活中，即對於精神領域而言沒有意識的狀態中，這是我們的享樂的願望正扭轉我們並燃燒我們的生命及不允許精神發展。
但在另一面，它幫助你並展示出，時間白費，一切受到的滿足無影無蹤地隨著時間流失下去。
只有環境才能幫助你。如果人們考慮到怎樣才能相互支持對方，那麼你甚至一個人在家裡的時候也不會打開電視看空洞的電影——他們將會讓你領悟如此強的精神領域的重要性。
你將會感到這是「降落」，似乎你又成了小孩，並在用木塊來搭建玩具房子。
你的錯誤不是你在電視對面發獃，你的錯是你沒有給自己建立環境，後者將會如此影嚮你以至於你不會再浪費時間。
這可不意味著你要迫使自己關掉電視。卡巴拉不支持這一點。人必須工作、學習、當兵、生活，有和所有老百姓同樣的生活。
你在自己的內部甚麼都不要改變，直到從環境那兒感到精神世界的重要性。
在精神領域沒有強迫！我不能將自己的手和腳綁起來並認為自己是正義者——這才不算是改正！
改變了自己的願望並升到了這個電視劇之上，你就改正了自己。是光要改正人，而不是有關死亡後的地域之火的道德規範和恐嚇。
卡巴拉科學不是宗教，它僅僅談到改正的唯一的辦法——增強環境的影嚮。就在這裡我們可以自由地選擇，這就是精神發展的條件。
而現在呢，就去看電視去吧……
2009年9月1日
問題：周圍的環境告訴我，我需要新的房子或者可口可樂時，我根本就不用費勁就能接受這種影嚮。對精神的願望而言也是這樣嗎？他們僅僅需要告訴我，精神是好的，還是我也應該付出點甚麼？
答案：甚麼都不要付出！你的環境認為甚麼是重要的你也會開始尊敬並渴求達到並獲得它。如果環境多次重複地提到事物/現象/事件是多麼的重要，這對你而言就變成擺脫不了的、讓你睡不著的想法。 那是因為取消你的個性、你的「自我」！
你將會遭受痛苦：「如果我沒有……，我何必還要活著!白白浪費生命」。你不是自己的主人 ，是環境為你決定著一切。它要你怎樣去想你就會那樣去想的，它讓你追求甚麼樣的目的你就會去追求它的。借助正確的環境的影嚮能夠完成任何一切，甚至達到創造者！
環境來為我作出決定
甚麼才是人的「自我」？
我們是否自由？
散布（視頻）
2009年8月18日
如果我們每一個人都不取決於環境，並依靠著自己的內在本能來行動，那麼我們對生活的態度將會像在草地上放牧的一頭牛。只有它感到饑餓時，才會吃草，吃飽了之後，將會躺著休息，直到再一次感到饑餓。我們不會為其他人在感受著甚麼、在追求著甚麼而擔心。
一頭牛不會去喝水，是因為其他牛在喝，它也不會跟著朋友去找更嫩的草，除非它自己願意。我們人呢，與動物唯一的區別在於我們能夠對周圍的環境產生印象。於是，社會就能向我灌輸我從未考慮過的及從本質上根本就不需要的思想和願望。
我應該付出很大的努力以獲得社會的尊敬。我必須做出不自然的、甚至會損害我的家庭和健康的行動，而只在其他人面前表現得好。
人們為了得到尊敬和回報可以犧牲自己的生命。動物會為了獲得一枚獎章而努力嗎？從來不會！而我們，在社會的影嚮下可以傷害自己。周圍的環境註意到了這一點，當它想要從我們身上獲利時。
直到人開始理解，他完全被周圍的環境所奴役。心裡之點越來越發展，它促使人靠著自己的、自由的尋求將人提升到社會之上，就這樣我們 「從上面」被安排，被迫開始尋求生命的意義。
就在那個時候，人改變了那一向他強加流行的、低級的品質，而又利用他的利己心的社會，甚至去尋找另一種社會。而另一種社會則會向人提供力量，以達到不受這個世界限制的目標，也就是幫助他實現永恆的精神的目的。
只有這麼一種選擇——受哪一種社會的影嚮——才是我們的自由！
問題：我們的這個時代存在著許多誘惑，而周圍的環境在向我們的微小的利己主義發揮著作用。就在這種情況下，怎樣才能在精神發展方面培養孩子，並使之變為他們生活中的最重要的一件事？
答案：實現這一點比想象的要更加簡單。如果我們為他們樹立良好的榜樣，他們將會糢仿我們，並將所學的一切使用在自己相對純潔的「物質」上。教孩子的時候，你似乎就開始在空白的紙上寫字，因為孩子還沒有被「弄壞」，和我們不一樣，他們自身沒有充滿社會的「垃圾」、困惑及自私自利的算計。
當然，孩子們也是利己的，渴望欺騙對方、渴望獲得成功。他們會很快地計算，甚至每一個孩子都在為私利而努力。但這是自然而然的，因此就顯得不一樣。同樣，他們會自然地感知到對他們所處的系統、世界及恰當的相互關系的解釋。如果這種解釋進入到他們的情感中，那他們內在的體系就會被營造。
這與計算機設備相類似。電腦本身是一堆普通的「金屬」，它們自己甚麼也不能做。但在其中安裝的軟體將其所有部分連接起來，並決定它們操作的方式。假如安裝了另一個軟體，它則會覆蓋以前的程序，並會下命令以另一種方式連接其各個部分。
類似的，你將新的、決定生活方式的軟體「安裝」在孩子的「設備」之中。這才意味著「樹人」。一切依賴於孩子周圍的大人，依賴於大人的精神發展的階段。
卡巴拉之於教育
