2010年12月18日 
問題：女性的實質是甚麼？甚麼叫女人味？
答案：女性實質是普通的利己主義，就像男人那樣。區別於女人要為男人指出方向，並且如果男人追求精神的目標，她要同意進入他內部、變成他的部分、「肋骨」，就像最初那樣。
問題：這就意味著，女性的實質僅僅是取消自己？
答案：對於目標而言取消自己！不是對於男人而言，而是對於他追求的目標而言。畢竟僅僅對於男人而言取消自己沒有用!這是動物層面。而在「人」層面上，女人要對於男人的使命、他要實現的任務而言取消自己，並同意作為他的助手，或者是「反對他的幫助」。取消僅僅是對於精神目標而言，男人帶她到達目標那兒。但沒有女人，男人無法達到目標。
如果男人不追求那崇高的目標，那麼女人根本就不算是他的主人，她反對他！這也是使命，只不過是相反的！ 女人要盡量付出努力，以在當前的情況下如此轉化男人以至於他選擇這目標並開始追求它。那時從「反對他的幫助」她將會變為他的助手。
問題：懷著強烈的願望人能進入精神世界，這是甚麼願望？
答案：懷著強烈願望指的是人不需要太多時間回到精神的想法那兒。
對於人來說最重要的是試圖獲得強烈的願望以克服自己的利己主義並達到給予品質。
而願望的力量可以通過「耽誤」和「停止」的數量來衡量，也就是說，在強烈的願望之間持續了多長時間，或者是，降落狀態、不付出精神努力的時段持續多久：一刻、一個小時、一天還是一個月。
然後人又開始工作以克服自己的利己主義並試圖抓住機遇。而強烈的願望是當人努力斷開的時段，不要求太多時間，並且人立刻會被喚醒和開始工作。在這種情況下，努力似乎積累為一個打擊。
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。
問題：如果卡巴拉學家，在閱讀《十個Sefirot的 研究》，感到巨大的精神的滿足，那麼從表面上怎麼看不出來？相反，你為甚麼顯得安靜？
答案：你們想看到哪些卡巴拉學家的感受——外在的感情嗎？當然，我們習慣了，按照人們的外形看他們的感受。但對於精神印象而言，不是這樣。
實際上，在你們從精神世界那兒受到的印象是通過環繞之光，在你們的自私的Kelim中而接受的，或者是，你們借助更高階段的屏幕受到微小的照燿，它具有從上面已經準備好的Hassadim的外殼。這樣一來，你們要麼完全感覺不到或認識不到這光，要麼如某種物質的滿足而感到它，所以你們的印象能夠在表面上看出來。
但如果人因為給予而接受精神的滿足，那麼這在表面上沒有任何標志！這是因為他在外殼裡面受到那個巨大的滿足。這個外殼是由他的力量創造的。所以它們相互封閉對方：直接的光披上返射之光並在被限制的願望中。於是表面上這是無法被註意到的。
就是因為這個原因普通的人感覺不到精神世界……
問題：物質的現實通過有名的愛因斯坦的相對論的公式E = mc2被描述，這公式連接重量和速度。在精神世界是否具有同樣的公式——能夠連接給予和接受的願望？
答案：我不認為，我們能夠對於精神現實而言使用愛因斯坦的公式，畢竟後者談論我們的物質世界，有局限性，談到怎樣才能從物質和其所有表現：重量、速度和能力，盡量多地受到。任何共識都有限制，而精神領域不受任何限制。
在精神世界中我們達到最高的限額，它由這種公式來描述：「它和它的名字——統一」。也就是我們把全部的享樂的願望與全部的光之力量、所有改正相連接，並達到如此的融合以至於一切都團結為一。結果——無止境。
在精神領域中這是最大的實現。那麼如果物質的相對論公式指出時間、移動、空間、力量、重量和速度的限制，那麼在精神世界根本就不存在這些邊境！這是因為你與更高的力量、創造者相連接，並變成像它那樣地無止境和沒有任何限制！
在精神領域甚麼公式都不存在，畢竟任何公式要對比兩方面的條件，衡量它們怎樣才能「一個借助另一個」 地保持平衡。畢竟能量不能高於重量與速度平方的乘積。
在精神世界不是這樣！由於相反的對象相互補充，我們達到無止境。似乎我們在使用世界系統中的所有力量的積分——從零到無止境……
2010年12月2日
所有世界：Atzilut、Beria、Yetzira、Assija乃至我們的世界都有一個結構，似乎是對方的印記。只有在我們世界我們看不到這一切。
世界分裂和Bina、Malhut混合之後，SAG parcuf作為印章和矩陣，來印記其與Malhut連接的Bina的形式，這印記在所有物質、所有階段上都會發生：Atzilut、Beria、Yetzira、Assiya、我們的世界。
在上面，在Acilut世界的「頭」（rosh）具有所有世界的根源，因為SAG本身屬於第一個限制（Tzimcum Alef），而其作用沒有直接達到第二個限制（Tzimcum bet）的世界，只有通過searot（狹窄的毛渠道）。
從Atzilut世界的rosh，這些線作為投影降臨到我們世界，重複建立著同一個結構，就像在同一個轉子上、在同一軸線上被串起。所以，所有光通過平行的從上往下的光線分散。
但這僅僅對於世界的結構來說是對的，而不針對其行為！在每一個世界中的行為符合各自的階段，所以有所不同。Atzilut世界全部為了給予，而更低的世界：Beria、Yetzira、Assiya和我們的世界根據其階段來運轉。
問題：我們怎樣才能在精神品質和物質品質之間進行分別？區別在哪裡？
答案：從小時候開始我們內部裡就發展了接受的品質，或者是，吸收。我們感到只有那些可以為了自己吸收在內部的東西。
但也存在不同的現象、另一種感知的方法——向外的發散和溢出。這個品質我們不認識，我們天生沒有它。但我們具有原點——可以是吸收，但其載體是給予而不是接受。
為了它的發展我們被給予了卡巴拉科學，卡巴拉講述我們現實隱藏的那部分。從那裡我們吸取「豐富」，而它來充滿與它類似的「指向外部」的我們願望的部分。換句話說，光發展心裡之點——唯一能讓我們實現真正給予的願望。
我們不清楚，這種子長大之後會是甚麼樣子，但它的胚芽一點都不像是吸收的成果。給予意圖的基礎不一樣，那時人開始感到處在外面的對象屬於他。不是他固有的屬性（就像在我們世界那樣），而是他自己的一部分。這與我們目前所感到的完全不同。
問題：我們談到線和圈， 但我缺乏某種額外的形式。似乎應該要有某種錐體， 而不僅是這兩者。
答案：就像除了創造者和創造物外沒有其他的，就這樣除了圈和線沒有別的。三角形、方形、六角形（兩個三角形的——上面與下面的——結合）、對角線這都是人為的、暫時在改正過程中存在的形式。在自然中僅僅存在線和圈，後者在無止境世界變為一個整體。在意圖只為了給予的地方，線變得與圈等同。
圓形的無止境世界的光以圈的形式延伸，經過線的階段後變成圓形，然後又會經過線的階段，之後再次變成圓形等。
所有圈通過線相連接，而線穿插在圓圈中。這樣的「花環」特別多！Atik、Arich Anpin、Yeshsut具有許多這種奇跡的系統，有時候空間就是被這樣描繪的。
我們每一個人都由這種機構組成，而且任何部分都是用圈和線創造的。這是因為每一個階段的GAR （gimel rishonot，三個上面的sefirot ）都由圈組成，而ZAT（七個下面的 sefirot）僅僅包含了線，於是在每一個partzuf中，在其各個部分中具有圈，也具有線。也就是說，通過圈你有與無止境世界的關系，而通過線你有與線的關系，這樣，你就包含了這兩種形式。
在會議上，我們獲得了新的感受，而現在要去發展它。我們感到在我們面前有牆壁，我們借助最高之光和創造者要打碎它。我們缺乏的就是創造者。讓它說：「我們去法老那兒吧」。
為了這一點我們需要理解，而主要是接受，我們是為了向祂提供滿足，而不是為了自己享受而打碎那個牆。我們總忘記道路上的兩個方面：
1．只有借助它的力量才能前進。
2．我們向著給予創造者前進。
這都讓我困惑不解。我去想自己而不是怎麼給予創造者。在突破mahsom之時，我历來靠著自己嘗試這樣做，而不是靠著創造者的力量。這樣一來，目標和手段定然被封閉在我的利己主義中。
這仍然是好的狀態，畢竟我們開始理解精神進步的原則。在我們面前出現了障礙，而我們要去處理它。這障礙本身不存在，這是我們內部的、心理上的壁壘。如果我們正確地定向了自己，它就會消失。
「為了產生創造者豐富」的思想相反於我的本質，朋友們也沒有這種想法， 後者正好處於我們之間的團結中。於是我們要在三個方面努力：
1．我與團隊團結。
2． 跟朋友們一起時我要有正確的渴求，借助它我們能夠突破mahsom：通過團結我們吸引創造者的力量。
3． 這都是為了給創造者提供滿足，換句話說，與它融合為一。
共同的不斷的關懷和擔心應該喚醒大家。這就是相互擔保，團隊不是朋友們的臉，是精神的共同的力量，它能夠給每一個人灌輸關於目標的想法。
我們立刻開始想這一點，想要這一點。當每一個人試圖把自己的願望以線的形式安排好，這願望通過圈在全世界分散，並不受任何障礙和距離的限制。
相互擔保指的是，我負責這全部的系統，因為創造者把我放入了這個系統裡面。如果我沒有去保持正確的思想，那麼大家都會離開正確的思想。在斷開那一刻，我不再為共同的機體服務。但是難道肝髒或腎髒能夠「度假」嗎？
於是我請求全世界的團隊，一直都去想創造者的目標和為創造者而給予。那時我自己不會失去關系，無論我處在何地。
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