問題來自worldcrisis.ru：卡巴拉手段與別的有甚麼不同？我想知道實際上的區別，而不是《光輝之書》的引語。
答案：正好卡巴拉是一個有助於擴展人對世界的感知的手段。其手段沒有甚麼信仰、冥想以及甚麼特別的條件或儀式，並不依賴於出身和性別。人只不過需要開始學習自己本身：他是如何感知世界的，他自由的選擇在何處，甚麼是宇宙和人類历史的動力等等。
卡巴拉的方式是科學性的，符合實際的，與宗教無任何關系的。卡巴拉說明，廣闊感知的進程是怎樣發生的——通過包含「為了他人」，而不是「為了自己」的願望。在這些新的已改正好的願望中人感覺到另一個、我們自我主義抓住不到的世界——人開始體驗在我們周圍事實上是甚麼。
這就是更高的世界。同時同一的所有一切控制的力量——創造者——揭露出來。根據定義，卡巴拉是在這個世界將創造者給人揭示的方法。其餘的一切（咒語、愈合、吉兆）都不屬於卡巴拉。

問題：卡巴拉書籍為甚麼對人有祕密的、隱蔽的影嚮？
答案：卡巴拉描述創造者與其創造的創造物的相互關系。這些描述對讀者有特別的影嚮，因為它們所形容的狀態是每一個人必須要經历的。如果人向往體驗到那些狀態，他，如創造者向他的揭示，會接受到力氣和智慧。這就是正文別致的特點。
徒弟似乎將自己的願望列入書給他展示的進步公式中。數學性的人與創造者關系的表現本身是沒有生命力的，而且它所解釋的狀態也不清楚。然而，如果徒弟將自己放置於其中以及渴望感覺到那狀態，那就通過他本身的渴求給自己吸引書上所提的力量的影嚮，而這下那些力量改變人並使得他進入精神世界。
我們，依賴於符合給予（創造者）規律的量度，在自己的願望——品質中感受到精神狀態（世界）。因此，如《Zohar》之書所說：所有的世界存在於人內。

中文卡巴拉書

問題：你說，研讀卡巴拉書籍的時候，最重要的是有吸引最高之光，想要改變的、變得與創造者合一的意圖。但如果我有同樣的意圖去讀別的精神的書，比如，《福音書》、《佛經》或《古蘭經》，我是否也能改變並變得與光相同？我認為有些書使人很感動，所以可以對人的幫助不會小於卡巴拉書籍。
答案：卡巴拉書籍是由通過自己品質的改正已達到精神世界的人而撰寫的。從那階段撰著了書，他們在其文本和我們世界之間建立了特別的關系。因此，如果我們願意在我們品質中達到其精神的階段，與他們或創造者相等（這都一樣），就研讀那些提及他們階段的書籍時，從那邊降下那些階段的光，從遠處給我們照燿著，並逐漸地改變我們以便我們能夠適應那些階段（品質）。《對〈十個Sefirot研究〉的前言》中說道，Talmud的作者進行了特別的精神改正，為了我們通過研讀其書，能夠得到更高之光、環繞之光。
任何別的手段都無法幫助我們改變自己。千年的實踐都證明了！在我們時期為了改正靈魂只有Baal HaSulam的著書能夠反對我們年代的自我主義。要做出選擇的是你。

卡巴拉將整個世界系統（我們世界和被藏起來的更高的世界）看為一個世界，甚至只是對人而言，它顯得分成兩個部分，以便人通過改正自己，揭露世界的第二部分。
因為創造物的物質是接受的願望，所以整個創造物是一個統一的有感情的（有生命的、創造意義的）機體。所有萬物，包括我們的宇宙，不是由於機械的巧合而發生的，一切是共同創造念頭的果實——「使所有的創造的部分達到完整和諧」。
系統積極的、可行的運轉依賴於人的改正。根據「個體和集體相同」（「prat u klal shavim」）這一原則，在整個現實所運轉的規律也在個體內運轉：在整個生態系統、家庭、社會、世界經濟。
按照整個世界系統共同關系，每一個機體，其系統的每一層次都應該是健康的，省得避免整個體系的不健康。各個部分互相關聯、互相依存不得不使得這樣去做。

問題：能否將卡巴拉與古老東方教育（佛教、道教、儒教、神道教等）聯繫在一起？他們之間是否有某種共同之點？為甚麼有些概念是一樣的？人們為甚麼要把這一些與卡巴拉相聯繫？
答案：卡巴拉是由古巴比倫的神諭和聖賢——Avraam（阿夫拉姆）來揭示的。他描述了其原點，教授了許多徒弟；其徒弟發展此科學至今。
卡巴拉隨著人類的進化來發展，因為人類每一代的自我主義增長，而且由於這一點，人們能越來越深地研究我們的以及被藏起來的世界。
Avraam揭露了使用利己主義「向自己內」的方法——就是「像自己之外」中的給予。這樣一來，人在自內將會發現新的特點、新的情感——「在自己之外」。方法很簡單：根據「像愛自己那樣，愛上你親近的人」這一原則，通過對於在你外在所存在的，不屬於你的一切的給予和愛，來上升到利己主義所使用的「向自己內」。
據說，Avraam將自己的方法教給了許多巴比倫人，其中一部分跟他一同走了，而將其中一部分他向東方流傳了。這就是所有古老教育的起源——這樣是在《Torah》（《聖經》）以及當時的《Midrash Raba》書籍中所說的。

問題：我已經學習卡巴拉3年了，並英文的文章翻譯成德語。我覺得很奇怪：為甚麼兒童的課程（連女性的角色）只有男人才去做？為甚麼女人不允許朗讀有聲資料文本或者同聲翻譯課程？為甚麼在會議上的文化晚會女性不能上場表演？難道僅是因為男性容易分心不能夠集中於目標嗎？
回答：課程由男性教授是因為通常卡巴拉由男性傳授。作為改正的方法，卡巴拉必須來自於男性。難道你沒學過Zeir Anpin改正Malchut嗎！然而，例如課程翻譯成西班牙語，始終是女性進行的。在我們的電視節目同樣有大量時間女性和男性同時參與的。然而，女性在男性面前談論的不是我們內在的工作。在卡巴拉中我們學到女性的部分（Malchut）的接受來自於男性的部分（Zeir Anpin），而不是相反。

問題：當你說到卡巴拉是科學，你是想說卡巴拉是所有知識的基礎（理論和實踐的智慧）還是你的意思是卡巴拉跟別的現代的科學，比如化學、生理學、數學等一樣？
答案：卡巴拉給我們展示更高之光的本質，而其火花通過爆炸造成了整個宇宙以及所有充滿這個宇宙的萬物：非生命的、植物的、動物的（包括人性的動物的部分）自然。通過研讀所存在的一切———物質（願望）和光（滿足），我們研究到任何我們世界的事物和現象。查看Baal HaSulam的文章《卡巴拉是所有科學的根源》，和《十個Sefirot的研究》第一部分，〈內在的靜觀〉。
問題：卡巴拉不是哲學，但存不存在甚麼接近它的哲學教育？哲學中是否還能找到甚麼真正的，雖然它所提到的不超越這個世界？
答案：哲學沒有甚麼正確的，因為在研究它自己所想出來的問題或者是嘗試著根據不符合實際的實踐和假設（抽象的形式）來答複。至於我們世界哲學談論的都不是實踐的，即與物質的形式或者與本質分開的形式，而不是關於物質和其形式的，這一點與卡巴拉不同。因此，有史以來哲學的任何推測都是錯誤的或者至少不正確的。查看Baal HaSulam的文章。

問題：我已經學了四年卡巴拉。也開始在網路上傳播。但是我怎麼也搞不懂一件事。我聯繫的很多網站都不想聽關於卡巴拉的事情甚至侮辱我和你。那些人根本不懂危機的重要性。聽到這種的評論後，我感到很空虛並不願意再傳播卡巴拉。到底該怎麼辦？
答案：你挺走運，你生活在可以傳播卡巴拉的年代。而那些偉大的過去的卡巴拉學者，他們有過甚麼感覺呢？讀一讀關於他們的故事，你就能知道他們怎麼被毆打（也是身體方面的！）。你要註意到反對者的水平並耐心地等待其長大。但在我們的時代危機會打擊到每個人，甚至會使其變得更聰明並同意像卡巴拉這樣的解救的手段。反對者簡直不知道卡巴拉是甚麼。他們是被嚇唬和欺騙的。給予他們受苦並澄清的時間……而為了打起精神，讀一讀卡巴拉學者關於傳播卡巴拉的必要性所寫的一切。我個人，對自己說我應該去實現他們的指導，並於是脫離「是否需要？」之類的思考。盡管這給我添麻煩。目標使負責任！有史以來卡巴拉學者都有著傳播卡巴拉這一夢想，而我們本來就有此機會。難道我們還必須要求某種酬報嗎？

資訊：在貿易網貨物開始消失了。原因：供應商和生產商不獲得銀行的貸款銀行限制信貸額度，後果誰都沒有基金。生產商在裝運前要求結賬。
評論：只有對全球互相結合的知識，才會使我們理解到怎樣在新的、統一的世界去生活。卡巴拉給予解釋。甚至，只有卡巴拉給予力量去團結盡管有個人的利己主義。
資訊：日本醫學家聲明：生命中有目標減低死亡的比率是百分之三十八，而中風的可能性———百分之七十二。科學家仍然難以權威性地解釋所發現的規律性。
評論：遠處目標在輝映、充滿、贊成、給予活力。無論如何，除了精神、最高的目標之外，其餘的目標漸漸貶值下去。所以說，連為了身體健康學習卡巴拉都是可取和有益的。

問題：在自己精神之路上我發現了許多精神發展的方法，包括卡巴拉以及其種種的表現，但是仍舊未給我的靈魂找到治愈。這種方法是否真的存在？
回答：只有不受到他人影嚮以及外在的「幫助」，也不關註別人做甚麼，你才能夠找到你自己的途徑——每個人都一樣要找。
卡巴拉僅僅給那些尋求其生命意義的人。因此，只有那些僅提這個問題在其核心的人才在真正的卡巴拉找到自己。其餘的人滿足於假的方法、心理學、宗教或神祕主義，這一切都會用「卡巴拉」的這一詞來指稱。
問題：印度教宣揚將人的自我降低到零點。在這種的狀態是否能夠達到屏幕並感覺到精神世界？
回答：屏幕只有在超越我們的世界的願望上才能出現。所有的宗教和其他教育實際上降低了我們世界的利己主義。而在一個被壓制的利己主義的殘餘上怎麼能出現屏幕呢？
問題：卡巴拉是否否認二元論？也就是，根據卡巴拉除了意識之外，一切都不存在：人、自我主義、世界。將意識我們看為向在世界所發生的一切給予全部的「自我」的概念，而實際上，我們的「我」並沒有甚麼自由選擇的權力。
回答：在卡巴拉中，一切事物是被研究和被實驗證實的。而且對事物唯一的證據是人對它的感知而不是任何形式的捏造。卡巴拉甚麼也不承認，甚麼也不否定，它只讓我們更擴展感知實際。
你應該少哲學化而更專註於你的親身經历。你只能通過事實驗證事物，不用將之聯繫到任何理論和故事上。依賴於原則：「從你對我的行為中我來認識到你。」。