2010年12月24日 
願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。
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如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。
油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。
來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
我們想要把我們的生命變得更好、更方便，有著正確的趨勢。問題就是，我們是否給這加上了正確的意圖？我們是否借助使我們返回到根源的光來改正我們內部裡的「人」？
在非生命的、植物的和動物的層面上，我們想怎樣就怎樣——只要我們的方向是改正世界、改正自己。
而如果不是的話，那麼無論我們從事甚麼，一切都會導致問題、戰爭和不幸。
人總是在沒有選擇的情況下，在試圖逃避痛苦下而發展。每一個年代都在追求前進，因為發展的巨浪會馬上追上我，並「在路上塗抹」。人被逼著在前面跑。他甚麼都來不及做，不知道這一切是為了甚麼，一直在跑著。
這發生在前面的三個發展層面上（非生命的、植物的和動物的）。就這樣我們跑了幾千年。
但如今我們的發展已經走到了盡頭，我們發現，我們沒有原因和動機繼續前進。在技術方面還有許多的機會——但我何需這些技術？我可以使用納米技術，但原因是甚麼？
我為甚麼需要因特網？它實際給予了我們甚麼？它僅僅為我展示，我感到空虛並在從事蠢事。99%的「體面的」交通是世界渴求放棄的不幸、八卦和醜聞。而科學對其貢獻了甚麼？如果我為了發展而來觀察這一切，我就會看到不同的手段，而且它在我內部揭露出日益滋長的空虛。
只要理解，我們的問題並不具有技術性的色彩。技術還可以發展，但我們碰到了壁壘/問題：「為了甚麼？」。人幹脆不需要這一切。
在嬉皮士時代我們沒有發現這些事情，即使那時人已經提問了：「我何必還要進步？它有甚麼用？」它塗掉、刪除我，讓我變為機器。這種技術性的生命沒有給我帶來甚麼。出生、長大、工作、去世——這就是全部的公式。
如果這樣去看生命，人失去任何願望並被迫生活著。而如果在他內部沒有發展人的階段，技術發展也走到了盡頭。
甚至如果文化和教育都沒問題，我們仍然需要更深的結果，我們需要實質、人之根。在我們內部裡喚醒reshimot並敞開為了滿足的願望、空虛——網路的任何小器具、世界全部的技術都不能充滿這空虛感。
為甚麼對我們來說解決這問題就這麼不容易？這是因為技術成就創造想象：甚至對我們內部裡的「人」我們能夠這麼容易地對其進行現代化：以讓他變得更好、更善和幸福。
但這是不對的，就這一方面來說，我們沒有更高的精神的力量就無法成功。而所有「物質的」改正人的手段理所當然地會失效。
在人類沒有發現這一點，並且在更改近況之前，事情就會這樣繼續下去。
來自2010年12月22日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們都是光的衍生，於是必須達到它。我們的所有最強烈的願望、祈禱和追求都指向光。潛意識地我們只想光，其實我們一輩子全部的時間都在追求光。而所有這些滿足和所有滿足的源泉：食品、衣服、新車，無論是甚麼，都來自光！
只不過在我們內部它們獲得某種具體的形式，並只在我們內部如同特定的滿足種類被感知：車輛、小寶寶、家庭、溫暖、安靜、優美的風景等。但在這些所有對象中我感到光，就是它為我描畫出這些對象。
於是人們逐漸地對這些東西失去興趣：人類將會追求看到這些滿足的根源：光本身，而不是其表現。
我不會再想那輛車，它能給我甚麼？滿足。所以，我想 「以其純潔的樣子」 得到滿足，在沒有車的外殼的情況下，我何必還需要一堆鐵？畢竟只有在我開車時它才能給我帶來滿足，不開，滿足也就沒有。而如果我感到旅游枯燥乏味，那麼車會孤獨地獃在家門旁邊。但我尋找的畢竟是滿足感！
隨著历史發展，我們追求發現一些更微妙的、難以捉摸的東西和「浪花」。於是在今天的世界一切都呈現出微型化、數量轉變為質量。對於人而言也發生同樣的過程：他不再願意認知物質世界，而開始追求發現精神世界。
人們還不理解這一點，但自殺數量、恐怖主義的行為、毒品流行、許多的離婚都證明人們已經感到巨大的滿足的缺陷，甚至這空虛感達到了如此的程度，以至於不再能通過自己的人生來充滿它。而這意味著人需要光本身，而不是其代替物，不是光能為人描畫出來的代替物。
來自2010年12月8日的課程
問題：你說，最終每一個人都要發現與自然平衡的公式。難道卡巴拉想把每一個人都當作研究者，並迫使他們發現自然的公式？
答案：但這是很簡單的公式！我們都處於自然中並渴求處於舒服的狀態中。平衡指的正好是解開方程、顯露自己最舒服狀態的公式：我需要怎樣的溫暖、濕度、食品、庇護所、家和孩子、可靠的掙錢的地方等。在我們世界中這就意味著與自然獲得平衡、滿足自己的所有願望。
而自然是如此地發展我，以至於這平衡一直都被打破——而我應該反複地試圖獲得平衡，並同時前進。
我們一直都在尋找平衡。甚至如果人追求獲得勢力或者掙幾百萬美金：他這樣做因為在內部裡感到有這種要求，並渴求去滿足它，讓它獲得平衡，以讓自己安靜下來。
所以，卡巴拉科學所談的發展是在這個世界上最正常的和自然而然的對每一個人的發展。只不過每一個人都有各自的與他人稍微不同的達到這平衡的公式。平衡指的是我感到如此之好，以至於不能更好！
這種狀態被稱為改正過程的結束（Gmar tikun），那時所有願望都經過了改正——也就是被完全充滿的，每個人的各種願望都獲得滿足。
我可不想找某種明智的自然公式！如果我獲得了最舒服的狀態，在這個狀態中我甚麼都不想改變，這就意味著我為自己發現了自然平衡的公式！
換句話或，我發現我可以是偉大的、成功的，而且這個我現在發現自己的形式被稱為「創造者」或者自然。似乎我在不斷長大，並最終變成了國王，而現在在看：這是我的宮殿、這是我的軍隊、這是我的民族。
人的完全被滿足指的是他發現了作為創造者的公式。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
創造者只能借助光發揮作用。光影嚮到願望／kelim，而後者依賴其狀態感到自己要麼好一點、要麼糟糕一些。這好壞的感受取決於願望與光的平等。這就是所謂的品質相同的規律。
如果我更像光，那麼我會感到自己好。我與光相同的越少，那麼我感到的就越糟糕，直到我遭受打擊。但這都是最高之光的影嚮。
甚至我感到的黑暗也是光對我施加的影嚮！只不過由於我的品質是相反的，我感到他是黑暗的。我感到的不是or（光），而是 orta（黑暗）。
但創造者沒有黑暗。如果它稍微多加一點光，我就會感到不好。這是因為在這光中我們發現更大的自私的願望——那時黑暗就會到來。
光站在願望對面。也就是，借助光我發現巨大的願望，在這些願望面前隱藏著巨大的滿足——但我卻感到糟糕！
這可以這樣表示：健康問題、食品缺陷、不好的心情、內在的不安——直到人感到他不願意生活下去。但這都是光影嚮的結果！
如果光進入準備好的願望（kelim），那麼我們就會感到滿足——畢竟光充滿它們。而如果kelim仍未準備好，那麼這就會是打擊。
來自2010年11月27日的課程
倘若巨大的願望充滿人，人似乎在願望之中融化，受其完全的限制，似乎能夠去實現這滿足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一個人都有各自忍受的「門檻」，也就是存在某種人能夠抵制的滿足和痛苦的措施。而如果滿足或痛苦高於這門檻，那麼它們就能徹底地徵服人。
畢竟人僅僅能夠在很窄的敏感範圍內抵制滿足和痛苦，而且只有在能夠保護自己的時候。這是怎樣的保護？人理解，他不能讓自己受到誘惑，無論是好的還是不好的方面。
否則，滿足或痛苦完全控制它，畢竟人是由以享樂願望為基礎的物質而被創造的。於是，通過滿足和痛苦，能夠想要怎樣就能怎樣地處理人。
在《光輝之書》中有句話說：「一切都在想法中被搞清楚」。
創造者是包括一切的思想。它借助自己的思想來控制我們的願望，而我們需要思想，以使用我們的願望。也就是說，我們與創造者不同，我們的願望是原始的，而思想是願望的結果。創造的念頭像是充滿整個現實的並作為統一的思想的場。有趣的是，隨著長期的對外星現實和天空及其對象的研究，許多航天員和天體物理學家產生感覺，空間是某種思想的表現。實際上就是這樣。
這個念頭來創造創造物，控制它並讓創造物達到它所渴求的目標。而我們是那個讓我們行動的想法的表現或者結果。我們的自由選擇是逐漸地上升到這個思想的階段上，發現創造的念頭，開始與它朝著同一個方向行動，並不是被迫使地而是自願地有意識地去實現所有動作。那時我們將會了解實現之前的創造的念頭，我們會與創造者一起去考慮，而不是從它那兒受到願望並隨後去實現它們。換句話說，我們從消極的創造過程中的部分變為積極的部分。
來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
卡巴拉科學告訴我們，人只有通過給予他人才能夠滿足自己。但問題是，人想要接受滿足，並把滿足留在自己內部。
但如果滿足從他那兒傳達給另一個人，而相對應地又給一個人——並這樣在所有人之間分散，那就會出現永遠的封閉的滿足之流！那時不只是在那個滿足短暫地充滿你的那一刻之內，即使隨後立刻消失和讓你感到空虛，你都會感到生命。
如果我們相互團結為一個共同的封閉的系統，那時通過我們就像通過我們共同「身體」的細胞一樣，一直都會流淌著滿足之流，那麼我們就會在來自所有人的絕對的友善中感到永恆的生命。
甚麼是絕對的善？源源不斷的無盡的滿足！
如果你這樣與他人連接，並通過你傳播著滿足、光和生命的感受，那麼就像生理身體的細胞那樣（它們通過相互提供彼此所需要的並這樣保持身體的生命），你來為這個全部的系統提供生命。但在擁有動物性的生命（這是我們動物性的身體）的同時，在這個系統中出現「人」的層面的意識。這是因為其各個「細胞」彼此提供的不只是生命的能力，也提供願望和想法。
滿足本身是某種抽象的東西，像電那樣——我們可以在不同的方面使用它：我們可以加熱、冷凍、創造壓力、做出真空等。當滿足在這種封閉的系統中、在所有部分之間流動時，每一個人都能以他所渴求的、追求的東西感到滿足。
但在這種系統中，除了永恆和完美生命的感受，還出現了全部系統生命的感受——創造者、它的階段和念頭。就像我們的身體那樣，作為其生理運轉的結果，他在比他更高的動物層面之上來創造我們感到自己是人的條件。
來自2010年10月30日的團結日的課程
問題：怎樣借助限制達到無止境（無限的、無邊境的）？
答案：假如，你想要給我許多滿足，但我只想要某種特定的，那時你就會對你的強烈的給予的願望進行限制並給我帶來我所想要的。我以圈的形式來接受我所渴求的，而你通過限制自己，即以直線的形式來給予我。這是所謂的「圈和線的關系」（領域和管子）。
如果你對自己不做任何限制，那是因為你我所渴求的那一切本來就不是對你的限制，因為你沒有去想自己，而只想去怎樣滿足我的願望。這樣一來，對你來說任何給予的機會都算是無止境，甚至如果你僅僅給予我我想要的那一切，而對我來說，這也是無止境，那是因為我收到了我所渴求的。
換句話說，在我們的關系中沒有線和圈，只有我們自己為自己的決斷的彼此灌輸的程度。而如果我的願望是由你的願望決定的，那麼我一直都處於無止境中。
於是存在一些關於誰的願望來決定動作的規則：1.我的是我的，你的也是我的。2。我的是我的，你的是你的。3。我的是你的，你的也是你的。