2011年1月16日 
問題：卡巴拉中的祈禱與宗教的祈禱有何不同？
答案：卡巴拉與其他所有手段和在我們世界所存在的那一切，有基本的區別。簡單地說，它是一碼事，而其他所有是另一碼事。
區別在哪裡？卡巴拉的基礎是人本身的變化。其基礎不是改變我之外的事物，不是改變環繞的環境，不是讓某種「善良的神」開始好好地對待我，也不是改變他人。我不請求上帝改變我的健康、我的命運——沒有這種事。我請求它改變我的利己主義——沒別的了！
一方面，卡巴拉手段全部都基於人能改變自己的方法；另一方面，其他所有手段和宗教的基礎是，讓上帝對於人而言發生變化：我請求它，以讓它對我更仁慈、更善良，我對它諂媚。
在卡巴拉中沒有這種事。對於創造者而言我是發生變化的、是處於絕對事物之中的人。而這絕對不會變化。如果創造者是原始的原因、最初的基礎，如果祂是絕對善良的、絕對的、永久的、完整的，那麼祂就不會改變。只有不完美的東西才會變化。祂不會發生變化。
於是所有變化僅僅在人內部發生。換句話說，我根據我的力量、狀態和內在的品質，來感到我自己或多或少地舒服。但這正好是我，那是因為我能改變。而創造者永遠都不更改，它是穩定的普遍的大自然的力量。
這樣一來，卡巴拉所談到的所有祈禱是人關於變化的祈禱。人在應對著誰？一堵牆嗎？假如創造者是穩定的，假如它永久、完美，那麼祂對你不會產生任何反應。
但是你，在應對祂的時候，變得不同並獲得不同的反應，那是因為通過這樣做你提高你的敏感性。你果然處於同樣的穩定的所謂的「創造者」的場中，在同樣的穩定的力量中。但你請求，渴求改變，那時這個場會更激烈地影嚮你。這就是所謂的「祈禱」。
希伯來文的單詞「祈禱」（lehitpael）指的是自我判定。「產生祈禱」指的是判定自己本身，衡量自己，判斷自己。通過祈禱你不是在找某物來同情你或者仁慈地對待你。不是，祈禱是自我重估。這就是祈禱。
於是，雖然在宗教中使用同樣的單詞，但在卡巴拉中它擁有的意義是完全相反的。
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