2010年7月10日 
創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。
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在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。
我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
卡巴拉的目標是為了幫助我們吸引使我們返回到根源的光，並以良好的方式去感知世界。我們所需要的就是變得像光一樣。
在生命之電影中有某種我和我周圍的人所處的鏡頭。通過為自己吸引光，我把這個圖像轉變為良好的。我用光、善、肯定和永恆來充滿它！那時我就會在愉快的道路上發展。
當然，也可以說，如果我們想要往好的方向改善我們的命運，那麼這與普通的生命相比算是更大的利己主義。沒錯，我們追求好的生活，畢竟創造的目標是讓創造物感到滿足。但只有通過升到自己的利己主義之上，我們才能達到這一切。
因此，第一，我們要在卡巴拉中搞清楚的是我們的自由的選擇在哪兒。應該向我解釋一下，具體是甚麼取決於我？！而以後我要靠著好奇心來學會所有一切，但這已經算是愉快的額外獎勵。對我來說，最重要的是，搞清楚我真正能夠影嚮到甚麼。
否則，當我們回顧我們的整個生命時會看到，我們甚麼也不能改變。是我們為自己安排了這種生命還是有誰為我們安排了它？
除了吸引光我們甚麼也不做，只有光會為我們改變所有一切。你完成的所有的動作絕對不取決於你。取決於你的是怎麼去看這些動作，從甚麼角度：自私的還是為了給予的，這會影嚮你的整個圖像。
就在這裡我們自由！世界中存在著一種力量，它期待著你開始渴求它對你來進行動作，以改變你的本質、你的品質。你卻可以吸引它，以便它改變你，那時你將會看到全世界都是好的——世界會發生變化。一切都會反過來！在這裡你將會看到精神的而非物質的世界。通過這些外殼、通過這些人及環繞你的所有一切，你將會像通過透明的現實一樣來看到精神的世界。
就在那時你將會理解，在這裡發生著甚麼，為甚麼一切都是這樣運轉的！你將會為這個狀態去辯解，你將會理解它是好的，畢竟你將會看到現在所發生的事件與崇高而完美的目標之間的關系。
來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章
問題：為甚麼我越來越難感知《光輝之書》？我不但不前進，反而在後退，我打開書時，似乎從上面向我降臨了一個很大的包袱。
答案：想象一下一個具有很大問題的人，他不斷地只想著這一點。甚至如果他要從事某種其他事情，他的心和腦子也僅關心這一問題。就像一位母親，她的孩子生病了，但她必須要去上班，她想的卻只有這一點。
因此，當在你心裡出現了願望，而通過它你能夠不自私地去想，那麼你就會理解，光輝之書中所談到的——只是團結。
逐漸地，你內部裡會出現對團結的需求，後來你將會感受到它。畢竟我們所感到的那一切是團結（更高的世界）或者對團結的缺乏感（我們的世界）。就這樣，在我們內部裡被建立起了世界的圖像。
來自2010年6月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》
問題：甚麼是團結？這是某種力量的內在的感受或顯露嗎？
答案：團結是新的現實，我們連想象都想象不了它。這是一種新的物質，以前你沒有感到它，而且它具有的品質（給予的品質）不屬於這個世界。
當你進入了這個物質，並生活在其中，你開始發現另一種新的維度，似乎你出現於其他星球之上。你發現它在這個物質，即在給予中。
因此，團結並不意味著簡單的我們之間連接、良好的關系和信心。這是新的品質的顯露，這品質根本就不存在於我們的世界。當我們獲得了這個品質的時候，我們變得像創造者一樣，一切都出現在腦海中、感受中及與創造者的合一之中。
我們沒別的可做的了，只要得到團結。而我們能達到團結。關於這一點是這樣說的：「做到了和聽到了」。也就是，我們能夠完成各種不同的動作，付出努力，做到我們所能做到的：一起學習，團結就像卡巴拉學家所建議的那樣，就像在Rabash文章所寫的那樣。
當然我們不會成功。但我們必須達到所謂的「他們因這份工作而哭泣」的狀態，即產生內在的叫喊，我們必須到達精神世界，但怎麼也不能。那時這就會發生。但應該要有真正的祈禱、真正的叫喊。
我們已經打下了基礎。現在我們僅僅應該達到團結的品質。新的物質（它會出現如果我們與他人團結了）已經屬於精神的物質。這已經是特定程度的破碎之間的精神的容器。但一旦我們發現了它，一下子就會在其中發現精神的存在、創造者。
因此，一天之內，我們每個人和大家在一起應該盡量試圖只去關心這一點。
來 自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
我們連想象都不能想象，我們生長的那個環境形成了我們，而我們剩下的全部的生活都要根據這些榜樣去做。我們一直都有著榜樣，怎樣在自己的自私的願望下獲得私利。畢竟所有人都這樣做了，而我們像他們這樣學會了。
我們永遠都不會看到怎樣作出給予動作的榜樣！甚至在教給我們做出「善良」的行為的時候，我們被告訴這也屬於我們私利的範圍內。
也就是我們一直在受著自私的榜樣的影嚮，我們內部裡就像安裝了這個接受的軟體，而其目標不管怎樣都一直維持著自私的勝利。後來習慣變為了第二個本質，而我不再能以不同的方式去理解世界。倘若我在給予的波浪上看到它，而不是在接受的波浪上，它也許會顯得完全不同。也許我會看到完全不同的、現在註意不到的東西，誰知道呢……
我就這樣長大了，並變成這樣的人。當然現在需要付出巨大的努力，以改變我的本質。但也許，會到來孩子在完全不同的情況下開始長大的時候：孩子生長的環境（老師、父母、親密的人）和全部社會之中的人們會不同地、利他地發揮相互作用，而這也會影嚮到孩子們……
來自2010年6月6日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》
創造者要求我們靈魂間的團結。唯一未改正的就是我們的彼此疏遠和彼此陌生的感覺。改正就是我們又感到自己都是屬於一個整體的部分，甚至不是隨便在一起運轉的其部分——這還不足夠。
我應該融入每一個部分，而每一個部分也應該融入我——無止境地！就像在全息的圖像中那樣：在那裡每一個部分都包含了所有其他部分。我們還不能在感情上想象這一切，那是因為我們與這種圖像相反。
分裂的目的就是讓我們感到完全彼此的疏遠，並不理解怎樣能夠讓對方融入你的內部，當沒有我的「自我」——它會與所有其它部分團結，並變成一個整體。
當我們的心裡之點團結了，這個幻想的物質身體的現實將會消失，只有我們的願望會留下來。而且，我們每一個人越正確地試圖想象我們的團結，就會越接近真正的對現實的看法。這個現實是真正的和唯一存在的。我們只需要接近它、顯露它。就這樣，逐漸地我們將會治愈所有這些物質的環繞我們的錯覺。
來自2010年5月30日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
創造者沒有創造這個物質的世界！它只是在你的幻想中存在著，那是因為你出於你的利己主義中。在你走到給予的願望的那一刻，你就會獲得給予的願望，一種新的現實將會為你顯露出，就在它之中你生存和發展。而那個你物質的願望最低的層面將會繼續存在著，畢竟創造者要一直向你提供對精神世界的自由選擇的機會。
就像在這個世界這樣，我可以上班，去商店，但我知道我有我的地方——我的家。
在精神世界也有著永久的我們生存的地方。從它這兒我們升到精神的階段，升上和降下，但這個最低的層面肯定會存在。它是虛構的，其實它不存在，它只是在我們的幻想中，以便我們為了給予從這個基本之點開始自主地行動。
這樣一來，創造者給我們所有人演了一部電影，以能夠存在於這個現實中。出於這個原因，最大的卡巴拉學家和最笨的小人都會在他們面前看到同樣的物質的世界。當然，聰明的人看到的有所不同，那是因為他懂得更多，但總體上大家都看著同樣的畫面。如果突然間覺得還是有區別（當人具有獨特的特點），這與精神世界根本無關。