問題：甚麼叫信念？
答案：信念是一種給予，是不管接受的願望而去給予的可能性（高於知識的信念）。因為我們是接受的願望，所以信念——給予的品質——總是與我們的本質背道而馳。
只有在更高之光的幫助下，才能獲得這個給予的品質。它給予我們提升自己的機會：不是在自己的願望之中而是在他人的、創造者的（即為了他人、為了創造者）願望之中來行動。這樣我們開始依賴更高的力量（創造者的奴隸），而不是依賴自己（自己的奴隸）。如果你相信我，這就意味著你依賴自己的能力來為我而付出。你變得像我一樣。一般來說，每一個人都與其他人相反。然而，如果我說，有人信任我，假設，50%，那麼這意味著，他用50%抵消了自己的願望，並能夠與我融合。
在這種情況下，唯一有的是知識——即為了自己的願望（我們一清二楚地知道所渴望的）而行動。也有信念——即為了滿足他人的願望而行動。人越獲得這種給予品質，就越感到在自己之外的，即在他人的願望之中存在的現實。而這種在自己之外的感受被稱為更高的精神的世界。因此，信念與愛，與對他人的愛相關。愛是當你有機會將自己的願望用他人的願望來代替及滿足它。
由此可見，卡巴拉中的信念是更高的給予品質的獲得。它與我們世界的信念的定義無任何關系。因為它意味著信任他人的知識，以及將之看為事實。這樣一來，對他人而言是某種想出來的謊言，對我而言卻變為事實、資訊，而在這種基礎上我來行動並建立生命……
精神領域的積分
信仰高於知識——是給予
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？

無論金融學家和經濟學家多麼努力地去尋找調整器，他們都不可能找到。畢竟唯一的我們狀態的調整器基於「像愛自己那樣愛你親近的人」這一原則。這就是恰當地加入全球系統的唯一形式。
否則你永遠都不會具有自由選擇及自願行為的可能性。你會是留在一個嚴格體系中的非生命的螺絲釘，甚至那個系統要求怎樣，螺絲釘就得怎樣運轉。然而，這一切都不是你去做，是所有其他人使你這樣行動。
為了獨立地決定和行動，需要「高於知識的信念」和純潔的給予。沒有任何其他方法可以對這個系統施加影嚮。
假如，所有人開始這樣行動，我們突然間將會發現，所有人都在升級過去的自私的算計（那時，我們企圖猜出第一個、第二個、第三個人等會怎樣行動，雖然這是完全不可能的）。
在想要發現那一公式的企圖下，而且越來越接近它，你突然從「數字的計算系統」轉到「類似的計算系統」。換言之，你不再計算１＋１＋……，並這樣將圓形物分為許多部分。由於算計變得越來越複雜，而且由於部分變得越來越多，最終它們融合為一個共同積分——一個共同的圈。那時，你就無法依賴自己的自私的本質來作出算計——你必須要提升到給予。這是唯一的我們能夠實現的行為。
就像在普通的積分中，當我需要算一算面積，我將之分成幾個部分，算好每一個的面積，然後將它們加在一起。而且，我這樣進行分裂以使所有部分融合為一個圈。
怎樣啓動「關系的調整器」？
正確的調整器——從心到心
全球危機：緣起和解決辦法

問題：卡巴拉中沒有信仰，只有知識，那麼當你提到「信念高於知識」的時候，你指的是甚麼？
答案：「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」，並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同，可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」，也就是說，它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正，以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學，並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度，光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候，發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰？
問題：怎樣可以每一秒都跟創造者在一起？
答案：處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
卡巴拉、哲學、宗教

資訊：阿富汗當局逮捕了喀布爾報紙的編輯，因為他發表了一篇否認所有宗教，包括伊斯蘭教，是被上帝賜給人類的文章。根據阿富汗的法律，這個宣判甚至將會讓他面臨死刑。
評論：所有的宗教有一個共同的特點——都討厭否認它們的人。
那是因為宗教是在故事（解釋）基礎上而建立的：普通人甚麼都沒見過只不過必須要「信仰」，甚至不是上帝本身，而是那個將關於上帝的人，他所說的和所決定的——這樣一來就出現了宗教。
如果給所有的宗教權利，阿富汗那樣的法律會立刻使用於整個世界。
不是自願，而是隨著長期的自我主義的發展和給大眾進行的科學性教育過程，宗教不得不再給社會主宰自己所定義的規則。
現如今宗教補充著國家社交法律。
因此，宗教對卡巴拉感到驚慌恐懼——卡巴拉畢竟給人們揭示創造者，那時就不會再有宗教所想象的上帝的報酬和懲罰，不會再要讓公眾害怕和強徵稅收。
在那些宗教還有權利的國家，你就可以觀看到宗教本質。

因為卡巴拉能夠給人以統一體揭露這個世界和更高世界的本質，所以其目標本來就是滿足人的任何對世界、生命、意義、達到意義的問題包括整個文化、社交發展、經濟等——卡巴拉科學研究整個世界體系。
然而，只有揭示世界真正的，目前被隱藏的景象之後，才能夠以這種方式來採用卡巴拉。但如果隱蔽的世界部分正是在隱藏中，卡巴拉科學也是對人類而言是隱藏的——畢竟人們看不到，也感覺不到此科學所提到的。因此，有史以來只有那些尋求揭露或已達到隱瞞世界的人，才研讀卡巴拉。
古代希臘人從先知採用了一些卡巴拉基礎並創造了自己的研究世界的形勢——「科學」。並且將「科學」稱為「哲學」（philos sophias）——對智慧的愛，因為想過「科學」會去尋找人作為自然的一部分如何能夠理解到世界本質。因此，今天為止博士科學的學位被稱為PhD——「哲學博士」。這樣一來，哲學包括所有的科學。
然後，隨著宗教的發展，各個宗教也開始按照自己的概念描繪世界圖像。後來，在上幾個世紀內發展的科學代替了宗教並開始了自己描述世界。
宗教的解釋基於「有先見之明能力的特別的人和啓示」，而科學通過科學家的實驗來描繪世界。科學家假設關於所可能的自然糢式，檢查其正確性，拒絕或承認。科學理論認為只有依賴於試驗才能回答問題。只有通過試驗才能證實前提（理論、糢式）是否是對的。

假如宗教是由於更高的力量給人揭露而來的，它們就會是絕對的，也就是穩定的。但因為宗教僅僅採用了零零碎碎的卡巴拉知識，就像古希臘哲學那樣，所以隨著人自我主義的發展，宗教經過了一些變化。
葡萄牙的天主教信徒將「Shma Israel」（「聽取以色列」）祈禱當作自己的並通過希伯來語來祈禱：

httpv://www.youtube.com/watch?v=I6K1hN399eA
「聽取以色利，我們的創造者——同一！」

資訊：最近的調查顯示，宗教是有限度的人思維的副作用。人意識到自己會死去，而先天機制提供了宗教信仰提出的答案，而我們抓住了它。
評論：世界上的所有信仰（超過三千八百種）都是由人們發明的，而三個宗教（猶太教、基督教、伊斯蘭教）來自卡巴拉——如同以色列民族從精神階段（即在給予和愛的品質中創造者的感受）降落到我們世界的階段（即在平白無故彼此憎恨的品質中創造者的隱蔽）的後果。民族中創造者體驗的消失導致了兩千年之前的神殿的毀壞和猶太民族的被驅逐。
創造者的隱蔽隱瞞了卡巴拉，而為了代替創造者的感受和關於它的知識，信仰出現了，並為了代替卡巴拉形成了猶太教。後來自猶太教還衍生出兩個宗教、兩個分支：左邊的——基督教和右邊的——伊斯蘭教）。
在我們時代，隨著給予品質和對親近人的愛獲取，人們將會感覺到創造者——信仰（宗教）將會毀滅，畢竟「從小到大都會認識到我」。宗教信仰僅僅會作為民族傳統習俗而留下來。

問題：你說，研讀卡巴拉書籍的時候，最重要的是有吸引最高之光，想要改變的、變得與創造者合一的意圖。但如果我有同樣的意圖去讀別的精神的書，比如，《福音書》、《佛經》或《古蘭經》，我是否也能改變並變得與光相同？我認為有些書使人很感動，所以可以對人的幫助不會小於卡巴拉書籍。
答案：卡巴拉書籍是由通過自己品質的改正已達到精神世界的人而撰寫的。從那階段撰著了書，他們在其文本和我們世界之間建立了特別的關系。因此，如果我們願意在我們品質中達到其精神的階段，與他們或創造者相等（這都一樣），就研讀那些提及他們階段的書籍時，從那邊降下那些階段的光，從遠處給我們照燿著，並逐漸地改變我們以便我們能夠適應那些階段（品質）。《對〈十個Sefirot研究〉的前言》中說道，Talmud的作者進行了特別的精神改正，為了我們通過研讀其書，能夠得到更高之光、環繞之光。
任何別的手段都無法幫助我們改變自己。千年的實踐都證明了！在我們時期為了改正靈魂只有Baal HaSulam的著書能夠反對我們年代的自我主義。要做出選擇的是你。

問題：能否將卡巴拉與古老東方教育（佛教、道教、儒教、神道教等）聯繫在一起？他們之間是否有某種共同之點？為甚麼有些概念是一樣的？人們為甚麼要把這一些與卡巴拉相聯繫？
答案：卡巴拉是由古巴比倫的神諭和聖賢——Avraam（阿夫拉姆）來揭示的。他描述了其原點，教授了許多徒弟；其徒弟發展此科學至今。
卡巴拉隨著人類的進化來發展，因為人類每一代的自我主義增長，而且由於這一點，人們能越來越深地研究我們的以及被藏起來的世界。
Avraam揭露了使用利己主義「向自己內」的方法——就是「像自己之外」中的給予。這樣一來，人在自內將會發現新的特點、新的情感——「在自己之外」。方法很簡單：根據「像愛自己那樣，愛上你親近的人」這一原則，通過對於在你外在所存在的，不屬於你的一切的給予和愛，來上升到利己主義所使用的「向自己內」。
據說，Avraam將自己的方法教給了許多巴比倫人，其中一部分跟他一同走了，而將其中一部分他向東方流傳了。這就是所有古老教育的起源——這樣是在《Torah》（《聖經》）以及當時的《Midrash Raba》書籍中所說的。

問題：每當我告訴相信宗教的人，我們是和創造者是相反的時候，他們總是引用《聖經》的一節，即我們是依照上帝的形象被創造出來的。我該如何回應呢？卡巴拉中的「形象」指的是甚麼呢？這個「形象」是否實際上是個「陰影」，就是說，我們正是與創造者相反的呢？

答案：通過告訴相信宗教的人我們和創造者是相反的，即我們是自私自利的而祂是好的，你就否認了他們與上帝的接近。那麼他們如果認為自己就是正確的，又怎麼能同意你的這一觀點呢!? 他們對自己是正直的並誰都要服從他們的這一堅信正好來自於此觀念；他們的信任只是通過遵守宗教戒律(據說這正是上帝的意願)，他們得以擺脫世俗責任。

由此得出的結論是：在他們發現自己的自私自利———即他們與創造者相反———之前，不和他們交流。假設人們仍然沒準備好去改正，你就不應該使他們感到難過。畢竟，這正是宗教被發明的原因——— 一直延續到這一時刻到來，即當人類已準備好達到創造者之時。

那時精神的、創造者的隱匿的放逐就會結束。Baal HaSulam在「卡巴拉智慧的本質」一文中對「甚麼是卡巴拉」做出了解釋。他寫到：

「卡巴拉是將創造者揭示給人類的方法」。而通過這麼說，他消除了所有宗教！因為這沒留下信任於給你所說的一切位置。人突然接到清晰無誤地揭示並達到創造者的機會和責任，而不是無事實根據的傳說。

當某人發現了這點的時候，那麼他——正如通常科學為我們拓展這個世界的範圍那樣——不只是揭示了略微大於我們世界的某些東西。與此同時，他還揭露了上面的世界、創造著的本身！而且，Baal HaSulam補充道，每個人和全人類都將不得不達到這一揭示，直到所有的人都像感受到朋友那樣清晰地感受到創造者，甚至更加緊密！

如果你親自實現了這一切並得出自己的結論，那麼哪裡還有信仰的位置呢!? 除此之外，這會讓你達到不朽、全知和完美，因為只是按照你等同於創造者的程度，揭示才能發生。換言之，揭示意味著一個人達到了與創造者相同的程度。

問題：我讀你對宗教的答案，但我不懂，你作為一個對宗教不理不睬的人，怎麼能積極地或負責地（似乎在宗教範圍外）對待宗教？你不是說，人經過了很深的感受才能感知到？

答案：我自己檢驗過了宗教，把它審查了，用於我身上了。我贊成宗教像一種邊框一樣，當自私的人類存在於黑暗的時期直到我們的年代。當今，到了以宗教（如傳統而已）留下，不再信仰，並且開始顯露創造者的時候了。

正好到了世界離開精神的放逐、精神世界（感覺）的放逐。在這個世界危急中，這由全體人類的行為證明。此危機引起生態性的（包括全自然的）危機。

宗教把人類分開，數百萬人死於宗教性的戰爭。我們由共同的團結及愛，越快升起宗教上面，就越快，越輕松地得到和平與和諧。

否則兩個世界大戰在前邊！以宗教為民族的傳統及文化，會幫助解決宗教家及老百姓之間的問題，宗教家對國家部門的不滿，甚至人們會變得平等。這樣一來，對宗教的尊敬會出現。