卡巴拉與哲學的不同在於哲學從事抽象的形式，而卡巴拉科學只有物質中的形式。於是哲學與現實無關，而卡巴拉像所有科學那樣是確有關系的。只不過科學研究的是在自私願望中感到的現實，而卡巴拉研究的是在利他願望中的現實。
這現實是在同樣的享樂的願望中被感到的，只不過在一些情況下這願望想「為了自己」而感到滿足，而在另一些情況下「為了給予」。
這個願望共有兩種存在的形式。研究這願望行為（這願望渴求把所有一切吸收、接收到裡面）的科學被稱為物質的、自然的科學。「物質的」指的是懷著自私的意圖而運轉。
而對追求給予的享樂願望的行為進行研究的科學被稱為卡巴拉。這存在的形式不存在於我們的世界，只存在於精神世界。
於是我們可以理解，卡巴拉科學與其他物質的科學是相反的，畢竟它研究的是相反的物質的行為。在卡巴拉科學和物質科學之間的規律和規則有基本上的不同，然而它們都是利用同樣的科學性的態度——遵循明顯的事實。
就像物質的科學研究四個這個世界的自私物質的層面那樣，卡巴拉以同樣的實際的和科學性的形式來研究精神物質的存在——在非生命的、植物的、動物的和人的層面上，後者在精神世界上、在給予中運轉著。
但對研究的態度可以是科學性的也可以是宗教般的，基於信仰的，那時我們具有宗教而不是科學。如果這種不科學性的、基於信仰的態度被使用於我們的世界中，那麼我們就有了「哲學」。

摘要：
物質可以為了自己或者為了他人而工作。在兩種情況下（在更高的世界和在這個世界上）我們使用科學性的態度：根據經驗、理智、明顯的事實、通過研讀物質中的形式。
除了這以外，在兩個領域中可以存在另一個研讀抽象物質的態度——哲學和宗教。

來自2011年1月2日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉實質和哲學》

無論向誰提問，甚麼是物質、甚麼是精神和靈魂，你將會聽到千萬種看法，但這都是不確定的、無法衡量的。這是因為我們在談論正隱瞞我們的「現實」。人類一直在尋求，但卻不能指出某種具體的、清晰的、實踐過的答案。
這種渴求不涉及科學，由於在自己的感受中我們感覺不到這隱藏的現實。這也不涉及宗教，因為它甚至沒有這種「顯露所隱藏的」目標。
而哲學，想憑借人的頭腦渴望弄清楚甚麼在我們本質之上。這是不可能的，但哲學家仍然期望達到超越智力能力的領域。
《哲學》是渴求在不改變自己的情況下顯露精神世界的人們做出的努力。這根本就不可能，因為我們在自己的願望中、感覺感官中來發現現實。假如所顯露的能夠衡量、檢查、把這些知識傳給他人，那這就是科學。
倘若沒有感知隱蔽世界的感官，那麼所有猜測仍會是幻想而不是科學。但是，產生夢想是不會禁止的，但把這些夢想當作真理是不允許的。因此，在我們的時代，哲學這個詞包含了鄙視的、令人混淆的、非現實的意義。

來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》

因為卡巴拉能夠給人以統一體揭露這個世界和更高世界的本質，所以其目標本來就是滿足人的任何對世界、生命、意義、達到意義的問題包括整個文化、社交發展、經濟等——卡巴拉科學研究整個世界體系。
然而，只有揭示世界真正的，目前被隱藏的景象之後，才能夠以這種方式來採用卡巴拉。但如果隱蔽的世界部分正是在隱藏中，卡巴拉科學也是對人類而言是隱藏的——畢竟人們看不到，也感覺不到此科學所提到的。因此，有史以來只有那些尋求揭露或已達到隱瞞世界的人，才研讀卡巴拉。
古代希臘人從先知採用了一些卡巴拉基礎並創造了自己的研究世界的形勢——「科學」。並且將「科學」稱為「哲學」（philos sophias）——對智慧的愛，因為想過「科學」會去尋找人作為自然的一部分如何能夠理解到世界本質。因此，今天為止博士科學的學位被稱為PhD——「哲學博士」。這樣一來，哲學包括所有的科學。
然後，隨著宗教的發展，各個宗教也開始按照自己的概念描繪世界圖像。後來，在上幾個世紀內發展的科學代替了宗教並開始了自己描述世界。
宗教的解釋基於「有先見之明能力的特別的人和啓示」，而科學通過科學家的實驗來描繪世界。科學家假設關於所可能的自然糢式，檢查其正確性，拒絕或承認。科學理論認為只有依賴於試驗才能回答問題。只有通過試驗才能證實前提（理論、糢式）是否是對的。

假如宗教是由於更高的力量給人揭露而來的，它們就會是絕對的，也就是穩定的。但因為宗教僅僅採用了零零碎碎的卡巴拉知識，就像古希臘哲學那樣，所以隨著人自我主義的發展，宗教經過了一些變化。
葡萄牙的天主教信徒將「Shma Israel」（「聽取以色列」）祈禱當作自己的並通過希伯來語來祈禱：

httpv://www.youtube.com/watch?v=I6K1hN399eA
「聽取以色利，我們的創造者——同一！」