2009年8月31日 
問題：對一位懷疑是否值得去聽介紹卡巴拉的演講的人，可以說些甚麼呢？ 接觸一次卡巴拉他能夠獲得甚麼? 甚至與這種智慧的一次接觸能夠給人帶來甚麼？
答案：也許多虧這個見面，人會送給自己最大的禮物，為自己打開生命之路。我們從生命的開端，從出生那一天起來算時間，但是如果我們懂得了過程，那就會從生命的終點來開始算：我們還剩下多少時間。
接觸卡巴拉的人，讓光（即唯一存在於現實中積極的力量 ）進入他的生命中。人開始將所發生的一切當作因果性的必要演變來看待，並且發現所有問題都指導他達到目標。卡巴拉提供給他力量和智力（最高之光）去控制自己的命運，而且教給他怎樣去利用它們（在準許的條件和限制下）。這一切在第一次接觸時就開始了。
所有科學之根
卡巴拉——更高世界的科學
卡巴拉和世俗科學
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
膠卷（視頻）
小齒輪2 （視頻）
卡巴拉是甚麼？（視頻）
松樹 （視頻）
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資訊Bloomberg：法國向G20建議，禁止給銀行家發保證的獎金。 隨著全球金融危機的發生，全世界的銀行都得到了政府的支持，卻還要繼續給行長發幾百萬的獎金。關於銀行家薪金引起的公憤很合理！
評論：你還會怎樣控制那些手裡把握公帑的人們？他們的自然的利己主義，如果沒有合適的回報就不會讓他們放棄這財富。否則他們將把全部的公帑搶走……
問題：在人超越Machsom（壁壘）的時候，他是在哪裡獲得感知的？
答案：一切都在人的內部被感受。就像你現在感知你自己和世界，就像你現在享受和吃苦，就這樣你會感覺到精神領域。
方法很簡單：教給你甚麼是滿足，甚麼是痛苦，你現在是怎樣感受著它們的，而且你怎樣才能開始與它們相互作用，從它們那兒獲得滿足及統治它們。
除了這以外，沒有其他的。我們的物質是享樂的願望。創造者是一個在這個願望中同時與滿足的根源顯露的滿足。
因此，除了Kelim （容器）以外沒有其他的了。所以說，精神的領域是跟物質的領域在同樣的印象中被感知的。你不用想精神世界在很偏遠的地方，在某種空間。向你所解釋的一切正是發生在你的內部：既在現在，又在以後。
但是存在著很大的區別。現在我將自己的生命和存在在我的微小的Kli之中感知，不過這種存在都不能被稱為生命。然而，在我們擴大容器時，我們就不能像以前那樣來接受。
只有我們渴望借助它來傳給、給予、關愛、走出它，在其中我們才能夠感到生命和存在。否則，滿足在Kli中就會被取消。
也可以這麼說，你現在甚至被無止境的光充滿。但是你的自己的利己主義取消了它，那是因為無止境的光進入願望的那一刻立刻就消失了：就像在正極和負極之間、在兩條線之間沒有電阻時所發生的短路那樣。
之間的短路就是你的利己主義。你必須用它作出阻力——那時你就能感到滿足。不然的話，你就無法感受到它，滿足將會消失， 只剩下這個可憐的物質的生命。一種光的火花讓你感覺到這種生活，以至於你能夠捕捉到某種甚麼。
在你面前有著數千萬倍大的滿足，甚至你可以接受它，但是你必須擴大Kli。一切都取決於你。你唯一缺乏的就是Kli。無止境的滿足就在你的面前。
無止境意味著甚麼？怎麼能有無止境的Kli? 當你的Kli 擴大並達到原來的創造者所創造的大小，它將會感受無限的滿足。這就是無止境的Kli。
2009年8月30日
資訊（Rasmussen Reports民意調查）：美國總統的支持率下降到最低的47％的水平。只有29%的訪問者「善待」總統的工作。決不支持奧巴馬的工作的人占37%。一部分或完全對其不滿意的占52%。而53％的人不支持關於美國衞生的改革法案。
評論：但是危機還在面前呢……奧巴馬根本就沒有答案。新的行政將會導致美國道德的墮落，而同時發生的危機將會引起可怕的後果……（直到發現作為改正手段的卡巴拉）
2009年8月29日
我們生存於集成的體系中。其中的任何變化都影嚮所有世界、全部的十個Sefirot。這樣一來，每次我內部發生變化時，每個人也發生變化，甚至總體上所有世界也發生變化，而這種個體上的每一個人的變化又引起新的所有人的變化等。系統達到了最終的平靜的狀態時，過程就停止了。在這裡，狀態的開始和結束融合為一個不變的永恆的狀態。
精神領域不是在離散的、間歇性的基礎之上建立的，它並沒有以個別的部分而構成的——精神領域是完整的、完美的、集成的。雖然我們通過「線性」的方式看待他人和環境，但其實我們談的是糢擬集成系統，最終它會「安靜下來」，獲得平衡。
人應該是這一積極的過程的一部分，直到掌握整個系統，直到將它「吸取」到自己的內部，而它就會變成他的本質。因此，要求我們的不是外在的對卡巴拉科學的知識的了解，而是根據所學習的系統自己的內在的改變，甚至「吸取」全部到自己的內部。那個時候大家都會根據「對親近的人的愛」這一原則相互連接，這樣一來，我們將會完全地控制自己的永久的（集成的）存在。
怎樣進入精神世界
活在精神之夢的世界中
關於世界
人應該從上面而不是從內部，「用顯微鏡」來盡量檢查自己的願望。我們的目標畢竟是改正。但是沒有這種「願望的學校」，我無法「為了給予」而工作。全部的精神世界是我在自己的內部，在自己的未改正的願望中而建立的。
我用它們來堆積「一座山」並爬上它。一次又一次地這樣，這座山變得更加高大，而同時我也在長大——作為給予者在長大。
最終我自己建起「Sinai之山」，即憎恨之山（希伯萊語的Sina 這個詞意為「憎恨」），以爬上去並在頂上建造王宮——創造者的宮殿。我用自己的破碎的（自私自利的）、逐漸出現於我內部的願望來建造這一切。就在它們之中，就在已經被我改正的願望之中我揭示出創造者的現實，正是用這些願望我來建立「給予的工作」。就這樣所有世界、所有階段處於我的內部。一切都顯露在改正的願望之中，創造者畢竟只創造了一個共同的願望，而我在這願望的形式之中發現創造者。
125個精神的階段並不是外在的因素。它們的潛能被放入我的Reshimot。 我自己應該從Reshimot中演變出我的願望，與它們工作，改變運用它們的方式，也就是從它們那裡建立精神世界。
我被給予願望（物質），Reshimot （形式），我應該吸取光，將它們連接，將光、火花和容器（ANAH：orot（光）、 necucim（火花）、kelim（容器））團結起來。
那時它們形成我的靈魂，而在其之中我將會感受到精神現實。現在我也是在靈魂中感到現實的，但只有在其最低的階段，這階段被稱為「物質世界」。靈魂真正的顯露依賴於對創造者的感知。
甚麼是這正的現實？ （視頻）
問題：世界上存在許多脫離自己的自私願望的手段。卡巴拉怎樣對待它們？
答案：所有手段將會毀滅，因為它們不含有一種能從自私的本質中將人拉出來的力量。那些手段僅僅能抑制我們的私欲。但是，因為我們的願望一直在長大，而那些手段運作的方向與其相反，那麼它們就讓人脫離社會、生命，向人推薦借助冥想和其他技巧，來避免所有問題。
而且，這些手段都無法建立人與人之間的關系。一般來說，利用那些手段的人彼此分離。自然則驅使我們接近。因此，這些手段現在甚至在展示自己的虛無。
卡巴拉科學由於兩種原因會生存下去。第一、它處理的是相當大的自私的願望，這些願望隨著發展在人的內部出現了，而人怎樣也放棄不了它們。
第二、卡巴拉手段解釋了我們應該怎樣應對巨大的利己主義，怎樣能夠在不減小它而通過以不同方式來運用它的同時給自己和他人帶來益處。這種工作在我們的利己心之中進行著，任何世俗的事情都不要放棄，任何自己的品質都不要破壞：一定要使用我們內部所存在的一切。
此外，借助卡巴拉我們能夠真正地改正人們彼此的疏遠。所有其他手段只會說「我們需要關愛對方」。比如，在印度，種姓劃分不會阻止他們談論對周圍的人的關愛。
2009年8月28日
也許，從存在的那一天，在特拉維夫的「Ha Yarkon」公園的競技場從未見過這麼多燦爛的面容。
這個競技場的確從來都沒有被這樣的光和快樂充滿，就像那一天晚上，在那裡舉行了Bnei Baruch國際兒童會議「愉快地長大」那樣。
這裡聚集了不同的國家的1300名兒童、父母及那些願意深入那種幸福和團結氣氛中的人。
