問題：假設，存在兩種現實，那麼也就應該存在兩個历史。存在物質、生理世界的历史，也應該存在對這個历史的精神的規劃……
答案：這兩者都一樣。精神的規劃只不過是基本的我們世界所站立的基礎。我們的世界存在於我們感知不到的一種力量網之上。我們將這些力量稱為「精神的」，因為它們與我們的感受相比更高、更細。我們只不過還沒有能力感覺到它們。然而，就是它們來決定從它們中物質化出來的世界中所發生的一切。
問題：但是在科學中我們正好基於這個世界的因果關系……
答案：小孩靠近牆，打開水龍頭，接水。他認為世界就是這樣構成的：牆上的水龍頭應該流出水。他根本就不知道牆後面是甚麼。對於他而言， 這個水龍頭就是水的起源。 以類似的方式科學來看待所發生的一切，科學的起點是我們世界的「牆壁」， 而在「牆壁」那邊所存在的，只有卡巴拉科學才能談到。
問題：「牆壁」這邊和「牆壁」那邊之間的關系如何？
答案：它們是完全相互連接的。存在著力量之網——它是初次的。在其之上形成了全部精神領域，然後是物質領域。但就是這個力量網、其規律決定了所有一切——整個現實。（參看Baal HaSulam 的文章《卡巴拉科學的實質》， 「適用於世界的根枝原則」）
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2009年8月27日
資訊：在量子力學任何系統、任何對象的狀態的測量一定要對它施加影嚮：依賴於人對它進行測數，讓它解體。在這種情況下，解體的可能性可以增大或減小。
以特別的方式進行的一系列的觀察，導致解體的可能性是無法確定的情況，這樣一來，系統就變得自主。就在那個時候，它要自己決定：「生存還是毀滅」，也就是， 「瓦解還是結合」。
評論：卡巴拉解釋，一切發生的都是對於我們而言、在我們內部發生的，甚至徹底依賴於我們的品質。一切觀察的都是由我們觀察的，因此通過思想，通過控制自己的思想，我們能夠從「思想上」但又實際地在行動中來統領全部物質。我們每一個人在面對所有一切時總能把自己看作哈姆雷特！
所有科學之根
卡巴拉——更高世界的科學
卡巴拉和世俗科學
2009年8月27日 
2009年8月26日
問題：甚麼時候出現「心裡之點」？
答案：在許多生命周期之內體驗到了所有願望之後，人到達一種特別的生命周期：在其之中突然發現不屬於這個世界的願望。無法通過這個世界來滿足這個願望：甚麼金錢、名譽、食品、家庭——都不會實現它。甚至假設我有這所有一切，我仍然將會感到空虛！我該怎麼辦？開始吸毒？落入抑鬱之中？到心理學家那裡，讓他給我鎮靜藥嗎？ 我該怎麼辦呢？！在我面前的整個現實中，沒有任何一個能滿足我的願望的起源。就為這一點，人一定會找到卡巴拉——只有它能幫人滿足這樣一個願望！
是否有心裡之點？
心裡之點
資訊數據和人類历史
這個世界和精神世界的嬰兒
關於心裡之點的資訊
追求精神世界的時候，總要去追尋「目的地」，而不是留在原來的地方、囚禁在自己的願望中並同時與它們無奈地進行戰鬥。人在全心全意地處於未來的、所渴求的的狀態中才能前進。通過這樣做，我不會在幻想中，我是在渴求前進。雖然我還沒有達到目標，但是我不再沉浸於我目前的願望和品質，它們則抓著我的雙腿試圖阻止我。同時我並沒有異想天開，並沒有身處精神世界的幻想中以至於讓它變成我的現實。這就是真正的追求。
每一秒都有機會在「給予-目標」之道路上付出努力。在邁出每一步時，我感到自己似乎已經到達了目標，那個時候工作對我而言就變成了回報。意識到障礙的時候我會上升到它們之上，而且因為形成了「高於知識的給予」的形式而感到滿足。精神世界的畫面由我的願望形成，那時給予的力量給予它們形式，即我的靈魂的形狀。
每個人都具有由創造者 「從沒有中創造」之點（yesh mi ain），因為這一點，人感到自己是個別的、特別的。我們的整個人生是一場為自己的「自我」、自己的獨立、自己的特別而進行的戰鬥。
人的推動力是對確認及感到自己的存在的願望。所有滿足和樂趣都是次要的。最重要的是，知道「自我存在」這一點。
人不能犧牲自己的「自我」。人可以犧牲自己的生命，可以犧牲一切，唯獨不能犧牲自我，這畢竟高於他，在他出生之前就形成了。因此，人必須走過這樣艱難的道路，以便放棄以前的自私的「自我」並獲得新的利他的、與創造者相同的「自我」。
但是創造者幫助人改變「自我」的基礎：人不再以滿足為推動力，而開始從給予中獲得能力，他從利己的「自我」上升到真正的「自我」，而且同時變得完全自由及感受到「自我」的永恆。只有回到了「從沒有中創造」之點中，人才能安心。
資訊：行動電話銷量不只是在俄羅斯下降（一年之內下降了百分之三十），到今天為止也在全世界下降了百分之十三，但是一年之內銷量的下降應該達到百分之三十九。
評論：動蕩不安的日子過去了、市場充溢、利己主義正在滋長、強求的關系不讓人安心生活、要獨立於所有人之外更加困難、對「關系」習以為常讓人對它形成依賴並顯得如同奴隸——這一切都令人感知到他無法逃離別人，人會感到他被虛擬關系「四處環繞」！
後來，我們會意識到建立內在的、靈魂之間的而非肉體之間的、沒有任何外在溝通的關系的必要性，而且在這關系之中將會發現更高的、和諧完美的、完全的滿足。
現在人們試圖處理好經濟危機，他們將會玩這場游戲， 直到一切徹底崩潰。就像玩撲克牌的人徹底輸光的時候，卻怎樣也離不開那張游戲桌。一切都是虛張聲勢、欺騙，但就是離不開，因為不知道上哪兒去，該做些甚麼。
當人類處於這種狀態時，卡巴拉科學正在出現，沒有它，我們就無法發現危機的原因。痛苦不會讓我們發現原因——痛苦畢竟是在非生命的、物質的和動物的層面被感受的。而危機基於靈魂分裂的顯露。 痛苦會指導卡巴拉科學，就是它能夠展示分裂的原因——人就會明白，他要改正對別人的態度，沒有其他的。
所有原因來自於精神世界，在我們世界的僅僅是結果。而我們只想改變結果，但這樣創造者將會給我們創造更大的失望。大家都知道，所有團結起來達到和平的努力最終會產生可怕的仇恨。
甚至如果現在G20聚首並簽署有關建立全球政府、共同銀行、退休金、平等的分布的協議，將會帶來某種流行病或其他的不幸，因為我們不想改正受破壞的系統的那部分——即我們彼此之間的關系。
存在著一個簡單的原則：達到 「像愛自己那樣愛你親近的人」 的狀態，也存在著一個怎樣實現這一點的忠告：「我創造了利己心，也創造了將之改正的Torah（該詞來自於希伯來文「horaa」意為「指導」）、光」。
問題：甚麼是祈禱（MAN）？這是我們的朝向「更高階段」所提升的願望嗎？我們的願望該怎樣演變以使創造者能聽見它們？
答案：我們的敏感性、內在的對自己的願望的感知在演變著。在精神領域沒有數量，只有質量。我們認為，為了從一個階段上升到另一個階段，必須要變得更加強大，但這個「強度」是解釋、感情中的強度。
也就是說，我要變得更加敏感，似乎拿著鑷子在自己的內部工作。我們要更深入自己之內，分別更多不同的品質，這就是強度。這就被稱為「長大」，也就是說，長大是情感的演變和對其進行的分析。
在我們的世界中，孩子生理上的長大我們根據體重來計算。但他的智力也在增長，而它不是按「公斤」來計算的，是根據這一生中他所獲得的技術、品質，即孩子已經能懂得的和能做到的。
在我們內部的精神世界是由光創造的。在學習更高世界的時候，光到來，並在我們內部創造新的品質，而且在那些你以前沒有感受到的地方突然開始分別品質、表現。
我們閱讀精神現象的描述，就像一只聽著經典音樂的貓將音樂視為噪音一樣。一邊聽課，一邊與睡眠戰鬥。但是就在這種半清醒的狀態之中環繞之光來影嚮我們。
為了甚麼而祈禱？
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界