
每個人都有殺人的傾向,因為我們每個人都包含一整套的願望,從最好的到最壞的。
如果我們殺了別人,無論是在戰爭中還是在任何其他狀態下,我們實際上是殺死自己的一部分,因為我們存在於一個集體的願望中,一個共同的系統中。
自然界所有層面上存在的一切——靜止的、植物的、動物的和人類的——都在我們的體內。因此,如果我們殺死某人或某物,我們就殺死了它在我們體內的部分。
自然界所有層面上存在的一切——靜止的、植物的、動物的和人類的——都在我們的體內。因此,如果我們殺死某人或某物,我們就殺死了它在我們體內的部分。
因此,我們發現自己必須為自己使用這個世界上的任何東西進行找到正當的理由,從一口空氣開始,延伸到我們砍伐的樹木,我們為食物而殺死的動物,最後到其他人的生命。這樣的原則延伸到我們為自己所取的任何東西。它都需要某種形式的改正。
我們為自己的利益得到的任何東西,都會殺死宇宙的那一部分,必須以某種方式為它承擔責任。這就是為什麼人們對許多這樣的行為有各種祝福的原因。
我們為自己的利益得到的任何東西,都會殺死宇宙的那一部分,必須以某種方式為它承擔責任。這就是為什麼人們對許多這樣的行為有各種祝福的原因。
有些人在潛意識中對他們從自然界獲取的任何東西都感到有責任。有些人在喝東西之前會從杯子裡倒出一點,或者在吃飯之前切下一塊麵包放在一邊。這些和其他類似的行為在不同國家的習俗中都有體現。這表明他們的理解是,他們以一種取之不盡、用之不竭的方式從大自然中獲取。通過這樣做,我們殺死了宇宙,然後我們希望在某種程度上回饋我們所拿的東西。
如果我們把這種向自然界索取的行為作為我們生存的必需品,以支持我們的生活,那麼這就是另一回事。但我們需要明白,我們是大自然的接受者,這就是為什麼我們有這種下意識的感覺,對我們所接受的東西承擔一定程度的責任。
另外,我們被創造成這樣並沒有什麼問題,因為我們在這個問題上沒有選擇。我們的生活被創造成這樣,正是因為我們需要明白,我們生活在一個世界上,如果我們為了自我利益而拿了什麼東西,那麼我們就需要為之付出,給予回報。然而,我們需要認識到這一責任,並感到有必要根據我們所取的東西給予回報。
關於這個為我們所拿的東西承擔責任的原則,拉比·阿基瓦說,書要被打開,手要去寫,而人要去借,但以後他要把它全部歸還。相應地,我們看到,我們進化得越多,我們為自己索取的東西就越多,這在全球範圍內帶來了負面的迴旋效應;我們因為過度的接受而被打回了各種痛苦。
這是一個複雜的問題,因為大自然是一個封閉的整體系統。為了在這樣一個系統中生活得更好,我們必須非常謹慎地對待我們從系統中獲取的東西,我們利用一切來回饋這個系統。
那麼,我們如何才能達到與自然的平衡和和諧呢?
就是通過獲得與自然團結合一的感覺,獲得一種新的本性,賦予我們獲得多少就要盡力付出多少的能力。然後我們可以調節我們的索取和給予的程度。
就是通過獲得與自然團結合一的感覺,獲得一種新的本性,賦予我們獲得多少就要盡力付出多少的能力。然後我們可以調節我們的索取和給予的程度。
我們正在經歷一種發展,從沒有意識到我們與自然的相互連接,在這種狀態下,我們可以不假思索地從自然中索取,這導致我們遭受各種極端形式的痛苦,如盜竊和謀殺;到完全意識到我們對自然的相互連接,而在這種狀態下,我們會覺得,如果不需要按比例回報我們的接受,我們就無法從大自然中獲得。這樣的狀態將使我們維持在一個我們不會拿走超過生活必需品的狀態,更重要的是,它將使我們免受許多痛苦,包括盜竊和謀殺。