每個人都有殺人的傾向，因為我們每個人都包含一整套的願望，從最好的到最壞的。

如果我們殺了別人，無論是在戰爭中還是在任何其他狀態下，我們實際上是殺死自己的一部分，因為我們存在於一個集體的願望中，一個共同的系統中。

自然界所有層面上存在的一切——靜止的、植物的、動物的和人類的——都在我們的體內。因此，如果我們殺死某人或某物，我們就殺死了它在我們體內的部分。

自然界所有層面上存在的一切——靜止的、植物的、動物的和人類的——都在我們的體內。因此，如果我們殺死某人或某物，我們就殺死了它在我們體內的部分。

因此，我們發現自己必須為自己使用這個世界上的任何東西進行找到正當的理由，從一口空氣開始，延伸到我們砍伐的樹木，我們為食物而殺死的動物，最後到其他人的生命。這樣的原則延伸到我們為自己所取的任何東西。它都需要某種形式的改正。

我們為自己的利益得到的任何東西，都會殺死宇宙的那一部分，必須以某種方式為它承擔責任。這就是為什麼人們對許多這樣的行為有各種祝福的原因。

我們為自己的利益得到的任何東西，都會殺死宇宙的那一部分，必須以某種方式為它承擔責任。這就是為什麼人們對許多這樣的行為有各種祝福的原因。

有些人在潛意識中對他們從自然界獲取的任何東西都感到有責任。有些人在喝東西之前會從杯子裡倒出一點，或者在吃飯之前切下一塊麵包放在一邊。這些和其他類似的行為在不同國家的習俗中都有體現。這表明他們的理解是，他們以一種取之不盡、用之不竭的方式從大自然中獲取。通過這樣做，我們殺死了宇宙，然後我們希望在某種程度上回饋我們所拿的東西。

如果我們把這種向自然界索取的行為作為我們生存的必需品，以支持我們的生活，那麼這就是另一回事。但我們需要明白，我們是大自然的接受者，這就是為什麼我們有這種下意識的感覺，對我們所接受的東西承擔一定程度的責任。

另外，我們被創造成這樣並沒有什麼問題，因為我們在這個問題上沒有選擇。我們的生活被創造成這樣，正是因為我們需要明白，我們生活在一個世界上，如果我們為了自我利益而拿了什麼東西，那麼我們就需要為之付出，給予回報。然而，我們需要認識到這一責任，並感到有必要根據我們所取的東西給予回報。

關於這個為我們所拿的東西承擔責任的原則，拉比·阿基瓦說，書要被打開，手要去寫，而人要去借，但以後他要把它全部歸還。相應地，我們看到，我們進化得越多，我們為自己索取的東西就越多，這在全球範圍內帶來了負面的迴旋效應；我們因為過度的接受而被打回了各種痛苦。

這是一個複雜的問題，因為大自然是一個封閉的整體系統。為了在這樣一個系統中生活得更好，我們必須非常謹慎地對待我們從系統中獲取的東西，我們利用一切來回饋這個系統。

那麼，我們如何才能達到與自然的平衡和和諧呢？

就是通過獲得與自然團結合一的感覺，獲得一種新的本性，賦予我們獲得多少就要盡力付出多少的能力。然後我們可以調節我們的索取和給予的程度。

就是通過獲得與自然團結合一的感覺，獲得一種新的本性，賦予我們獲得多少就要盡力付出多少的能力。然後我們可以調節我們的索取和給予的程度。

我們正在經歷一種發展，從沒有意識到我們與自然的相互連接，在這種狀態下，我們可以不假思索地從自然中索取，這導致我們遭受各種極端形式的痛苦，如盜竊和謀殺；到完全意識到我們對自然的相互連接，而在這種狀態下，我們會覺得，如果不需要按比例回報我們的接受，我們就無法從大自然中獲得。這樣的狀態將使我們維持在一個我們不會拿走超過生活必需品的狀態，更重要的是，它將使我們免受許多痛苦，包括盜竊和謀殺。

我們需要工作，以便我們連接和服務彼此，正如經文所寫的：”去彼此謀生吧”。

我們的生活被安排成這樣，我們被迫與對方連接：我給你，你也給我。例如，我給你鞋子，你給我衣服，另一個人給我麵包和酒，我也給他們這樣或那樣的東西。

我們由此看到，出於生存的需要，我們被製造成要相互交流。

希望以犧牲他人為代價使自己受益的人類利己主義，找到了越來越複雜的方法來製造挖掘自己墳墓的鐵鍬。換句話說，我們的科學、技術和文化進步給我們帶來了無法滿足利己主義日益增長的要求，我們仍然空虛。

然後，隨著時間的推移，我們的願望不斷增長，我們開發出越來越多的商品和服務，越來越多地將我們連接起來。這個越來越多的相互連接和相互依賴的過程是我們經歷的一個潛意識的改正。

我們需要了解為什麼這個過程會以這樣的方式展開，以及它最終將我們引向何處。目前，我們可以看到，我們的願望在歷史上的發展，從對食物、性和家庭的小的個人願望，到越來越多的利己主義願望，我們利用別人來為自己謀利——對財富、榮譽和權力的社會願望，把我們引向一個我們發現自己越來越不滿意的狀態。

希望以犧牲他人為代價使自己受益的人類利己主義，找到了越來越複雜的方法來製造挖掘自己墳墓的鐵鍬。換句話說，我們的科學、技術和文化進步給我們帶來了無法滿足利己主義日益增長的要求，我們仍然空虛。

在這整個過程中，我們真正想要的是什麼？

我們真正的願望是獲得對生命意義的感覺。儘管我們不斷地追逐著從指縫間溜走的短暫快樂，但我們內心深處的渴望是對生命的永恆和完美的感受。

我們真正的願望是獲得生命意義的感覺。儘管我們不斷地追逐著從指縫間溜走的短暫快樂，但我們內心深處的渴望是對生命的永恆和完美的感受。

我們下意識地在生活中忘記了自己，以便不去想它的結束，因為考慮到我們與我們所做的一切分離是可怕的。而我們所做的一切只是為了維持我們的動物身體。我們為什麼要這樣活著？有什麼意義呢？至少動物不會問這樣的問題。

事實證明，我們的生活如果沒有一個關於其最終意義的答案，就是毫無意義的、無足輕重的、空洞的、比動物的生活更糟糕。至少動物不會受到存在主義問題的困擾。而我們，為了不讓關於我們生命的意義和目的的問題困擾我們，不斷地嘗試用各種玩具來吸引自己。

將我們感受到快樂的地方——從內部轉移到外部，是發現生命意義的關鍵：一種與周圍現實完全相連的新認知，在那裡，滿足感會永恆地擴展，我們會感受到完美和完整。

我們的利己主義願望沒有幸福的結局，但在利己主義之上有一個幸福生活。看到我們的利己主義是如何把我們引向死胡同的整個目的，是為了讓我們通過試圖滿足利己主義願望的無助感，來感受到越來越強烈的需求，以發現生命的意義——永恆和完美的存在。

然後，我們就會準備好將我們試圖以他人的利益為代價來滿足自己願望的利己主義方法轉變為一種新方法：我們將不再主要為自我利益而工作，而是首先為他人利益而工作。

將我們感受到快樂的地方——從內部轉移到外部，是發現生命意義的關鍵：一種與周圍現實完全相連的新認知，在那裡，滿足感會永恆地擴展，我們會感受到完美和完整。