四支蠟燭在房間裡輕輕搖曳。第一條低語道：”我帶來和平，人們不知道如何保護我”，然後熄滅。第二支蠟燭宣告：”我是信仰，人們不需要我”，然後熄滅了。第三個感嘆道：”我是愛的化身，人們卻不欣賞我”，然後消失了。

突然，一個小孩走了進來，他被越來越濃的黑暗嚇到了，開始哭泣。第四根蠟燭說：”不要哭泣。我就是希望。只要我還在發光，你就能透過我重新點燃其他蠟燭。”

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

只要希望不滅，生命就能延續。它指引著我們成長的道路。希望迫使人們穿越浩瀚的海洋，尋找新的土地，做出新的發現。它蘊含著夢想的真諦，激發著人們的鬥志。

但是，在和平、信仰和愛缺失的情況下，人們該如何維持希望呢？當一切似乎都失去了意義時，我們聽從於生命、大自然或更高的力量，對它們充滿信心。每根蠟燭都會熄滅，以便在黑暗來臨之前的關鍵時刻，抓住將我們與生命之源連接在一起的那根線，也就是將我們與生命之源、愛、給予和連接的力量連接在一起的那條線。這樣，我們就能與這股力量一起繼續我們的旅程。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。

希望是連結人類物質世界和更高的精神世界的紐帶。它永遠點亮，象徵永恆的連結。因此，如果希望瞬間消逝，那就表示我們需要重新調整自己：當我們與生命的愛與給予的源動力相連結時，就會發現和諧、幸福與和平就在前方，而這也會帶給我們帶來前進的力量。

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近幾個月來，以色列這片土地充斥著兄弟之愛和自私之爭，善意和敵意之間的衝突不斷。

根據卡巴拉的智慧，”土地”（希伯來文 “Eretz”）指的是”願望”（希伯來文 “Ratzon”），也就是人的內心。在這個”願望－心”中，居住著以色列人民和世界各民族。然而，這些願望就像鄰居一樣，難以和平共處：要麼各民族占主導地位，要麼以色列人民在心中佔上風。

最初，內心就像一片荒野，完全被自我服務的願望所控制，它們吞噬著一切唾手可得的東西。卡巴拉將自私自利的願望定義為”世界的民族”。

隨著人類的進化，一個小小的願望出現了，它被稱為”以色列”，源於”直奔上帝”（希伯來語 “Yashar El”）。卡巴拉通常稱上帝為”創造者”，並將其定義為創造和維持宇宙（包括我們人類）的愛和給予的品質。換句話說，我們最初是作為世界各民族發展起來的，也就是說，在自我服務的願望中，我們把個人利益放在首位，而不是造福他人和大自然，而被稱為”以色列”的願望，也就是造福他人和大自然的願望，是在我們後來的進化階段出現的。

當被稱為”以色列”的願望出現在被稱為”世界各民族”的願望中時，衝突爆發了。我們開始與自己戰鬥，以戰勝內心，放棄自私意志的控制，讓愛和給予的更高力量引導我們，重塑我們的內心。

這種內在的鬥爭持續不斷，直到戰勝自私的努力使天平傾斜，讓更高的神聖意志取得勝利，讓愛和給予主宰心靈。有了這種勝利，心靈就成了”以色列的土地”，因為它獲得了”直奔上帝”的意向。

實現這種對神聖意志的虔誠的途徑在於，人們都有一個共同的初衷，那就是在所有人之間達到一種互相關愛和給予的境界，並且願意相互支持和鼓勵，以戰勝自私自利的本性。透過這種影響的放大，這些人達到了”愛人如己”的境界，因為他們讓愛和給予的品質在每一個方面引導著他們的心靈。當他們達到這種最和諧的境界時，整個以色列大地的純潔性和神聖性就會顯現出來，完全奉獻給愛和給予的更高力量——上帝。

一位婦女曾經夢見在商店櫃檯後面接近創造者。她走近創造者，問道：”我能從你這裡買些什麼？”創造者回答說：”你可以從我這裡買到一切。”她立即請求道：”那就給我健康、幸福、愛情、成功和財富吧！」創造者去了里屋，拿著一個小紙包回來，遞給她。 “就這些嗎？”女人問。 “是的，”創造者回答說，”你不知道我的商店只賣種子嗎？”

我們必須相信，一切的潛能都蘊藏在我們心中。我們的任務是把自己種在一個有利的環境中，就像種子種在肥沃的土壤中。這樣，一切必要的東西都會在我們內心茁壯成長。

我們每個人都被給予了類似的種子，能夠生長出任何美好或理想的東西。問題在於我們選擇如何對待它們，以及我們如何努力培育和培養它們。這就是生命的本質意義：理解創造者要求我們如何對待我們所得到的一切，以及如何在每時每刻採取相應的行動。

我們必須相信，一切的潛能都蘊藏在我們心中。我們的任務是把自己種在一個有利的環境中，就像種子種在肥沃的土壤中。這樣，一切必要的東西都會在我們內心茁壯成長。這需要我們與那些和我們一樣追求生命意義的書籍和個人為伍，努力了解創造者希望我們用自己的天賦做些什麼。

此外，我們還必須澆灌這些種子，努力滋養牠們。理解我們的目標和我們一路上累積的經驗——這些行動是培育這些種子的水源。

此外，我們還必須澆灌這些種子，努力滋養牠們。理解我們的目標和我們一路上累積的經驗——這些行動是培育這些種子的水源。

如果你進入創造者的商店，你會要求什麼？我會請求智慧，使自己完全符合創造者的意願。在祂面前完全放棄自己，只允許祂的思想和情感在我體內顯現。

在精密科學中，當科學家證明某些問題無法解決時，就有了”無法解決的問題”這一概念。例如，在天文學中，有一個三體問題在一般情況下無法解決，只有在特殊情況下才能解決，或者有一個關於停止問題的任務，它被證明無法用演算法解決。

我認為，我們會一直努力追求知識，發展過程中會有起伏和各種時期，人類的歷史證明了這一點。然而，總的來說，認知的過程是一個充實自我的過程，它是無限的。

不過，我想說的是，這些都是我們根據自身知識和結論的限製而為自己設定的任務。因此，我們不能說大自然原則上是不可知的。我們只能說，我們還不了解它。

但是，我們也不能說這種認識是完全不可及的。過去，人們認為知識有一定的界限，後來我們的發現開啟了這些界限。我們掌握的一些數據可以斷言，我們的知識是有明確的界線。

我認為，我們會一直努力追求知識，發展過程中會有起伏和各種時期，人類的歷史證明了這一點。然而，總的來說，認知的過程是一個充實自我的過程，它是無限的。

回歸我們的根源喚起了我們深沉的情感，引起了我們深深的共鳴，激起了我們內心莫名的渴望。

卡巴拉智慧擁有一個被稱為”根與枝法則”的原則。它認為，每一個精神之根在我們的世界中都有一個對應的實體。例如，耶路撒冷（希伯來語：”耶路撒冷”）源自於一種精神力量，這種精神力量根植於完全的敬畏/恐懼（希伯來語：”Ira’a Shlema”），這是一種對無法實現神聖的願望的恐懼。它呼喚我們擁抱兄弟之愛、完整、和平和我們民族的完美，並向所有民族發出團結的光芒。

即使是現在，儘管我們已經回到以色列，但以色列的根基、其首都耶路撒冷及其物質表現形式之間的紐帶仍然脆弱而模糊。我們在從流放地回歸時未能優先考慮團結，導致分裂和敵意不斷升級，危及我們在這片土地上的生存。

這根與枝之間的隱密連接，吸引著對耶路撒冷抱持更高理想的人們走向這座多山的城市本身。當他們到達古老的城牆時，一種獨特的熱情將他們籠罩，這種熱情不僅受到思想的影響，也受到他們所立足的土地的影響。

這種根與枝之間的結合曾經是顯而易見的，在聖殿時代，以色列孜孜不倦地追求團結，吸引全世界學習以色列人民所堅持的連結的智慧。然而，當內部紛爭吞噬了他們，割裂了耶路撒冷的本質與居民之間的和諧，導致他們被逐出這個地方時，團結就不復存在了。

即使是現在，儘管我們已經回到以色列，但以色列的根基、其首都耶路撒冷及其物質表現形式之間的紐帶仍然脆弱而模糊。我們在從流放地回歸時未能優先考慮團結，導致分裂和敵意不斷升級，危及我們在這片土地上的生存。

我們確實應該把以色列這片土地作為神聖之根的延伸來敬畏它，以最大的尊重來對待它，並且透過培養彼此間的愛和連結來做到這一點。

我們對以色列之根和耶路撒冷之心的依戀決定了我們對這片土地的歸屬。如果我們不能相應地調整自己，我們很可能會再次流亡，正如巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（Rabash拉巴什）所寫道的：

“只有當一個人沒有謹慎地維護土地的價值，土地沒有得到應有的珍惜時，流放才會到來。結果，土地就會把這個人扔出去，就像經上寫的那樣，’土地就會吐出來’。[……]願創造者給予我們理解以色列土地的偉大功績，並知道如何欣賞它，使它不會把我們吐出來”。 – 拉巴什，”第57封信”。

很難將誡命分為重要或不重要，但拉比-阿基瓦解釋說，”愛人如己”是所有誡命中最重要的。

我們要像對待自己一樣對待他人，從而實現這種轉變。

這是因為”愛人如己”包含了我們將先天的利己主義本性轉變為愛和給予的更高本性所需要經歷的所有改正。我們透過努力像對待自己一樣對待他人來完成這項轉變。

這種從利己到利他主義的轉變將我們引向與創造者的結合──愛、給予和連結的品質──這也正是《聖經（Torah）》要引導我們去發現的創造的目的。

人類發展的目的對我們來說是隱藏的。無論哲學家如何糾結於我們的目的問題，我們都無法清楚地定義它，我們所定義的一切都與我們內心的分歧相衝突。因此，我們現在就提出如何解決糾纏不清的全球性問題為時過早。人類或許還需要發展許多世紀。

事實上，我們目前看到的世界正日益走向毀滅，這是我們進化的必經之路。

然而，隨著我們的自然發展，我們將逐漸能夠越來越多地解決全球性問題。問題是，我們將在哪個臨界點開始掌握解決生命意義問題的方法？這甚至還沒出現在地平線上。我們不知道人類生存的意義何在。

事實上，我們目前看到的世界正日益走向毀滅，這是我們進化的必經之路。也就是說，如果不跌倒、不回顧、不經歷失望，就不可能前進。一切都相互關聯，都存在於一條單一的道路上，但我們仍處於發展的早期階段。

巴比倫人希望團結在一起，共同建設和生活，互敬互愛。正如巴別塔的故事所記載的那樣”他們說：”來吧，我們要為自己建造一座城和一座塔，塔頂要在天上，我們要為自己立名，免得我們分散在整片大地上」（《創世紀》11：4）。

然而，創造者希望他們的連結是根據祂的條件而不是他們的條件。這就是為什麼祂混合了各種語言，導致巴比倫人爭吵，從而導致了塔的毀滅。

從精神意義上講，巴別塔是對物質生活的利己主義提升，我們希望按照要”愛你的鄰”來生活，但卻建立在利己主義的基礎上。這就是主要的錯誤，即人們認為不需要創造者的幫助來共同建立一個有著良好連結的社會，他們可以靠自己的力量實現並維持團結。從原則上講，巴別塔的建造在很大程度上是共產主義和各種革命的核心，是”和平到小屋，戰爭到宮殿”的思想，是民眾自己管理自己的思想。

巴別塔的建造是一種最高級的利己主義建造狀態，甚至超越了一個人在物質生活中對財富、榮譽或權力高度的最崇高目標，因為它旨在實現一個我們希望永遠與我們同在的目標，而一個人很清楚，其他目標都是短暫的，注定要在這物質生活中消亡。

確切地說，建造一座”通天”之塔的想法才是問題的關鍵所在，即認為我們可以在不與創造者接觸的情況下建立自己的連結。在這樣的設定中，創造者所不喜歡的是什麼呢？

「耶和華說：『啊！[他們]是一個民族，他們都有一種語言，這就是他們開始做的事。來吧，讓我們降臨，混淆他們的語言，使一個人聽不懂祂同伴的語言。[……]耶和華就把他們從那裡分散到整片大地上，他們也不再建造城了。”- 創世紀11:6-8

創造者沒有​​讓巴比倫人達成共同的利己主義結果。為了真正團結起來，享受我們之間的連接，我們需要將創造者納入其中，我們團結起來是為了實現祂的旨意，而不是我們自己的旨意。因此，為了建造一座不會倒塌的高塔，我們需要彼此建立彼此的愛與給予的連接，但這些連結應當是為了創造者。

什麼是”為了創造者”？ “為創造者”並不是指為了”在某處”高高在上、看不見的上帝。相反，”為創造者”是指我們之間的一種連接，我們將這種連接提升到我們自身之上，即”愛人如己”，在這種連接之上，我們將創造者的理想提升到我們的利己主義之上，創造者創造了這種完美的連結狀態。如果我們不是為了自己，而是為了他人──為了創造者的利益而造福他人──而建造一座高塔，那麼這座高塔就會永存。

那麼，如果人類經歷過失敗的利己主義建築，為什麼我們還會在歷史上不斷嘗試建造新的、不同的利己主義塔樓呢？這是因為我們人類需要它。無論是塔樓、金字塔或陵墓，我們建造這些建築都是出於我們內心的利己主義需要，為我們的利己主義建造一個場所，而且我們現在仍在建造這樣的塔樓。

當我們揭示創造者與我們的連結時，我們就會停止建造這些建築。對創造者的揭示將完全涵蓋我們的夢想、計劃和未來。換句話說，當我們揭示創造者的時候，我們就會明白，我們建造利己主義高塔的努力都是徒勞無功的。

在歷史上，我們為了建造無數的利己主義高塔而進行了無數的戰爭、苦難和流血，這似乎讓人覺得創造者非常殘忍，因為他沒有早點顯露自己，但這種看法是不正確的。我們需要明白，創造者是在特定條件下才會顯現的，我們需要在我們與祂的愛和給予的連結中匹配祂的完全的愛和給予的形式。我們從未以這樣的方式組織過自己。然而，如果我們像創造者一樣擁有愛、給予和連結的品質，也就是說，如果我們變得像祂一樣，那麼我們就會獲得對祂的啟示。

[322508]

有這樣一個寓言故事：一個人做了一個夢，夢見國王在天堂，聖賢在地獄。他問上帝：『這是為什麼？我以為會是相反的，國王在地獄，聖賢在天堂。”他得到了答案：”國王因為眷戀聖賢而被送上天堂，而聖賢因為親近國王而被打入地獄。”

這就提出了一個問題：一個統治者應該具備什麼樣的特質，才能讓聖賢而不是通常的政客之類的人更親近自己？

統治者應該非常尊重聖賢。統治者首先應該明白他的身邊需要有聖賢。

統治者應該非常尊重聖賢。統治者首先應該明白他的身邊需要有聖賢。

我所說的聖賢是指努力理解人生意義的人。因此，一個需要照顧人民、王國安全和經濟等的統治者，需要身邊有那些思考和討論生命意義的人。這樣，一切都會朝著好的方向發展。

歷史上有一些”王者之賢”的不朽典範，例如大衛王和所羅門王。他們都是智慧的化身，身邊都是聖賢。假定今天的統治者會達到這樣的高度是荒謬的，但歸根結底，這樣的統治者才是理想的。

一個真正的聖賢是將智慧的重要性置於其他品質之上的人。那麼，真正的統治者就是對聖賢的智慧俯首稱臣、將聖賢的重要性置於其他人之上的人。

在寓言中，聖賢因為與統治者關係密切而被打入地獄。這似乎是個矛盾：聖賢怎麼可能不屈服於統治者的權力之下？

賢者必須完全獨立。統治者就會聽從聖賢的意見。換句話說，聖賢的獨立會吸引統治者。因此，在寓言中，聖賢被打入地獄，表明他實際上是不明智的，因為他吸收了太多統治者的影響。

我們可以得出這樣的結論：一個真正的聖賢是將智慧的重要性置於其他特質之上的人。那麼，真正的統治者就是對聖賢的智慧俯首稱臣、將聖賢的重要性置於其他人之上的人。當然，這種觀點與當今世界的運作方式相悖，經濟、安全和政治領域的專業人士佔據了當今世界的大部分權力位置。這些人將人類拉向了錯誤的方向。

波斯詩人薩阿迪-希拉茲（Saadi Shīrāzī）的詩句以金色字體書寫，並裝飾在紐約聯合國總部大樓的基座上。

“全人類都是一個整體的成員、

因為所有人最初都來自同一個本質。

當時間讓一個肢體痛苦不堪時

其他肢體也無法安寧。

如果你不同情他人的痛苦、

人類就不是你的名字。 “

“全人類都是一個框架的成員 “與我們在卡巴拉智慧中所說的 “我們——全人類——都是一個靈魂 “相似，”如同一個人一顆心”。這個靈魂在卡巴拉中被稱為 “亞當-哈里遜”（希伯來語 “第一人”），在這種狀態下，我們就像有機體中的細胞和器官一樣完全相連。

我們對分離和脫離的感知來自我們的利己主義。我們從”第一本質”產生，就像經文中寫的那樣，這是我們共同的本性，是我們所有人產生的接受的願望。

同樣，我們也可以這樣理解”當時間讓一個肢體痛苦時，其他肢體就無法安寧”：也就是，即使我們身體的一部分受到利己主義——只為自我利益而享受的願望——的影響，我們的整個身體也會生病，就像癌細胞在人體中的作用一樣。

就像身體某部位的疾病會影響整個身體一樣，我們需要進行的改正也是全人類的改正。

我們可以說，今天的人類都受到了利己主義的影響，這其實是好事。好在哪裡呢？那就是它已經非常接近充分認識到利己主義是一種對我們所有人都有負面影響的邪惡品質。俗話說，疾病的診斷是治療的一半，因此，認識到我們受到利己主義的影響，感覺到它就像一個癌症腫瘤，使我們生病，給我們的生活帶來損害，就會引導我們尋求治療。

就像身體某部位的疾病會影響整個身體一樣，我們需要進行的改正也是全人類的改正。僅靠人類的一部分是不足以治癒疾病的，它必須是全球性的，因為我們是全球一體化的人類。

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