有一種心理現像被稱為”延遲生命症候群”，當我們把自己的生命看作是日後更大、更有意義的事情的預演時，這種現象就會發生，就好像我們會永遠活著一樣。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

然而，生活會突然來一個 180 度的大轉彎。有這樣一個故事：一位參議員突然失去了對聲望和政治成功的渴望，轉而希望享受生活中簡單的快樂——與朋友共進早餐、與妻子相伴、閱讀書籍等等。

他後來是怎麼了？他被診斷出患有癌症。

這表明，當終點出現時，生活中多餘的目標和樂趣就會從地平線上消失，失去其重要性。

這現象提出了一個問題： 為什麼我們的大腦會為了達到未來的各種快樂和目標而計算付出現在的痛苦呢？

我們應該意識到，這就是我們的生活方式，一旦我們知道末日即將來臨，我們就會對這些快樂失去興趣。

那麼，如果末日臨近，我們能找到什麼呢？參議員在重新評估了這些事件和生命的意義之後，在一些簡單的快樂中找到了樂趣，例如與朋友和妻子共進晚餐。其他一切都失去了味道。為了減少痛苦，他只能過好每一刻。

然而，這樣的生活肯定不是最理想的。理想的生活應該是，我們超越動物本性，進入愛、給予和連結的更高本質，從這一刻到下一刻，我們的意圖從自我利益轉向造福他人和自然。

這樣，我們就能理解為什麼任何結局都可能出現在我們面前，例如癌症或絕症，以及我們應該如何度過，我們應該留下什麼，我們應該如何對待自己。

如果我們每時每刻都能超越我們與生俱來的動物本性，專注於造福他人，那麼我們就能最有效地利用我們的世界和我們被賦予的生命——為我們周圍的人和後代創造最美好的生活。

這正是我們罹患癌症等疾病的原因。同樣，我們也需要讓那些患有此類疾病的人的照顧者做好準備。然而，我並不認為這些人是不幸的。相反，我認為他們得到了一個很好的機會，可以進行有意義的改變和矯正，最終將他們提升到更高的愛和給予的精神世界。而且，他們還可以和平地完成這個過程。事實證明，那些留在這個世界上的人更加不幸，因為他們把時間浪費在了短暫的享樂上，而其他人則可以更快地昇華到更高的境界。

在我們與生俱來的利己主義運作方式中，我們看不到自己是如何生活在一個巨大的騙局中，以為透過追逐這個世界的大雜燴中享樂，我們的生活就會有所收穫。既然我們活在這樣的欺騙之中，我就贊成把欺騙當作一種策略，幫助我們走出虛假的現實，進入真實的現實，解決我們最深層的生存問題。

例如，如果一個人一心只想為自己賺取數百萬美元，一舉成名，自始至終只考慮個人利益而不顧他人，那麼我會支持這樣一個人經歷一場遊戲，讓醫生、朋友和家人都參與其中，給他一個只有他自己認為是真的絕症的假診斷。如果這樣做能讓他從自我陶醉的假像中清醒過來，開始專注於什麼才是生命中最重要的，那麼這樣做就是值得的。之後，遊戲背後的人會告訴他，這一切都是一場遊戲，他們多麼高興看到他從自我封閉的繭中醒來，成為一個更溫暖、更體貼、更有愛心的人，向更廣闊、更和諧、更和平的現實敞開大門，越來越擁抱他人。

我們透過動物般的感官來感知現實：視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺。為了感知更多，我們需要超越五感的限制，突破到我們之外的無所不在的領域。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

我們製造了各種技術小工具來擴大我們的感官，如望遠鏡、顯微鏡和X光機。然而，它們並不能讓我們的感知超越我們的感官，因為我們──它們的使用者──將它們的廣泛範圍轉化為我們理解的限制。否則，我們就無法理解這些設備所發生的一切。因此，我們無法超越感官的界限。

然而，這並不意味著我們必須不斷嘗試發明新設備。相反，我們應該不斷地改進和拓寬自我。

卡巴拉智慧告訴我們，對生命意義的探究顯示我們需要擴大五感的感知範圍。這並不意味著擴大每個感官器官的頻率範圍。相反，它意味著進入一個新的品質和力量的領域。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

我們知道感官限制了我們，把我們束縛在動物般的身體上，那麼我們如何忽略我們的身體，感受身體以外的生命呢？我們怎樣才能不受身體幹擾地體驗生活？如果我們這樣做了，那麼我們就可以討論外面的客觀存在。這正是卡巴拉智慧所關注的，就是忽略我們身體所感知的東西。

為了從根本上增強我們的感知力，我們需要從接受轉變為給予，並與感官以外的環境接觸。

因此，卡巴拉摒棄了許多人所經歷的各種超自然的幻覺和聲音，將它們留給了心理學等其他領域。卡巴拉智慧與通常的願望、品質和思想無關，因為它們屬於我們身體對現實的感知背後的接受的品質。

相反，卡巴拉智慧專注於幫助我們擺脫接受，進入給予。它引導我們如何走出自我，感受身體幹擾之外的空間。在卡巴拉，我們稱之為”退出身體，進入精神世界”。

這時，我們的身體是生是死就變得無關緊要了。我們開始以完全不同的特質來感受現實，與我們的肉體無關。因此，卡巴拉智慧引導我們去感知永恆和完美的世界，而我們在這樣一個世界中的適應、共存和鞏固，也使我們和它一樣永恆和完美。

最近，關於紐約移民危機的討論不絕於耳。越來越多的移民在曼哈頓街頭安家，在寒冷的冬天搭帳篷，睡在人行道上。

紐約市長提出了將移民安置在遊輪上的想法。另一方面，也有人呼籲關閉邊境，敦促移民返回自己的國家。這的確是一個複雜的局面。

如今，全世界有數百萬人在遷徙，尋找更好的生活。但是，他們在哪裡定居很重要，而西伯利亞並不是他們的首選。曼哈頓無疑是一個更光明的選擇。

一方面，移民造就了今日的美國。但另一方面，時代變了，現在的美國人覺得自己是地主。他們想要舒適的生活，而接待所有人的想法已經失去了大眾吸引力。

最大的問題是，一個國家對非法移民關上大門是否正確。我認為是的。每個國家都有權利決定誰能入境，誰不能入境，包括制定規則。

但是，更深層的問題隨之而來。家園意識如何？覺得自己的家只屬於自己，這樣做對嗎？也不盡然。這取決於你的價值觀和感受，但人人共享地球的概念逐漸深入人心。

我曾經樂觀地認為，人們會逐漸意識到，這個世界上沒有任何東西是真正屬於他們的。但如今，人類卻把世界當成了自己的遊樂場，並在過程中撕裂了它。

未來呢？理想的情況是，人類需要一些嚴肅的再教育。我們應該把整個地球看成是我們共同的家園，齊心協力為大家創造一個美好的家園。

當今世界正經歷著歷史上從未有過的變化。我們在全球範圍內的相互連結和相互依存程度越高，我們就越需要轉變觀念，從”這是我的地方，我的國家”轉變為”這是我們共同的家園，為了每一個人”。現在是時候了，我們應該擺脫為個人利益而安排生活的思維模式，轉而為他人和全人類謀福利。如果我們成功地大規模地實現這一轉變，那麼我們將見證一個嶄新的和諧與和平世界的誕生。