無論有什麼力量使我們偏離或引導我們達到人生的目的，我們都需要明白，它們都是被稱為”創造者”或”自然”的單一上層力量的表現，它最終引導我們所有人達到對它的揭示。使我們偏離的東西和引導我們的東西——品質、情感、人或原因——之間沒有區別。

這些力量是大自然的指導法則引導我們領悟其啟示的方式。它們以各種方式迷惑我們、引導我們。每時每刻，我們都會被帶入不同的辨別中，我們需要越來越多地堅持這樣一種認識，即這一切都是大自然的單一力量作用於我們，並透過我們發揮作用。

透過幹擾，即透過大自然給予我們的鍛煉，我們逐漸開始把大自然看作是想教會我們如何在它在我們面前上演的眾多場景中分辨出它自身及其愛、給予和連接的法則。

大自然希望我們在與所有人和大自然本身——控制宇宙的內在引擎——的關係中，獲得它的思想、心靈、願望和意圖。

一位學生問：”老師，我怎樣才能學會寬恕？”老師回答：”學會不被冒犯。”

事實上，我們需要理解別人，並事先與他們達成共識：冒犯他人和被冒犯純粹是人類利己主義本性的產物，它使每個人都希望把自己看得比別人更好。

因此，學會不被冒犯，就是在與自己的利己主義，也就是我們的自我感覺做工作。然而，我們應該把冒犯他人或被冒犯的動機視為人性的一部分，而不是為自己辯解，試圖奮起反抗。

隨著年齡的增長，我們會開始感覺到並理解被冒犯是人的本性，被冒犯是沒有意義的。在這裡，我指的是70歲以後。在此之前，我們還是孩子。

我收到了阿米爾在社群媒體上的抱怨，他寫道：

“你越是呼籲團結和建立良好關係，情況就越糟糕。然而，你們還在繼續。難道你們不明白，一切都行不通嗎？”

我想反問阿米爾：我該怎麼辦？難道他認為我應該累了，說已經夠了嗎？

我不會疲倦，因為我每天都看到我們這個世界上越來越多的利己主義的發展——人類的利己主義想要以犧牲他人為代價來獲得快樂，而利己主義越是發展，卻越是不打算去愛、給予和積極地連結它，人類就越是痛苦。

你可能會說，如果利己主義只是不斷發展壯大，那麼我們就應該順其自然，不要管這一代人，尤其是考慮到我越是呼籲團結，情況就越糟糕。但是，這並不是我們停止一切、一走了之的理由。

我不會評價世界是變得更好還是更糟。我只知道，我必須繼續傳播自然法則和人類積極連結的必要性的教導，我們從學習這些法則中領悟到了這一點。我無法選擇失望和離開這項工作。我必須繼續下去。

然而，阿米爾的抱怨是，人們的耳朵和心靈都對團結的信息視而不見，因此，任何傳播這種信息的努力都會像沙中之水一樣化為烏有。然而，任何事物都有其歷史、開始和結束，因此，我希望人類目前所處的這段苦難累積期能夠結束。

俗話說，水能載舟，亦能覆舟。事情就是這樣。我必須繼續努力，而且要與人類的理智背道而馳，因為人類的理智會抱怨並認為這種努力毫無結果。

彌賽亞（Messiah）在希伯來文為”Moshiach”，與”拉”（”Moshech”）來自同個字源、”彌賽亞”是一種力量，它能把我們從與生俱來來的利己主義的願望中拉出來，把我們提升到另一個層次，讓我們能夠理解和感受到運行我們的宇宙和生命的最高自然法則。

這種被稱為”彌賽亞”的力量透過特殊的人或特殊的世代照亮和擴展，為我們這個世界上的人揭開自然法則的神秘面紗。

這種力量有兩種：彌賽亞-本-約瑟夫（約瑟夫之子彌賽亞）和彌賽亞-本-大衛（大衛之子彌賽亞）。彌賽亞-本-約瑟是為大眾發現彌賽亞-本-大衛做準備的力量。今天，我們生活在後者的時代。

在物質層面上，我們看到猶太民族在經歷了漫長的流放之後重返以色列大地，剩下的就是這個民族按照彌賽亞的法則團結起來，即積極的人與人之間連接法則，其中最關鍵的一條就是”愛人如己”。然後，”彌賽亞-本-大衛”將降臨，即在全球範圍內推廣如何根據大自然相互連接、相互依存的法則和諧共處的意識。屆時，每個人都將了解、感受並連結到彌賽亞法則的全部實現。

彌賽亞的來臨意味著我們將感受到自己內心新願望的出現，我們將邀請和吸引彌賽亞的力量在我們彼此連結的領域中顯現出來。

歷代偉大的卡巴拉學家都期待著這個時代的到來。卡巴拉的智慧本身就是彌賽亞的智慧。它傳授的方法是以貼近心靈的清晰方式向所有人揭示自然法則。因此，在卡巴拉學家的典籍中，卡巴拉方法的揭示是與彌賽亞的啟示聯繫在一起的。正如卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam）在他的文章《彌賽亞的羊號角》中寫道

這一代值得擁有它，因為它是站在完全救贖門檻上的最後一代。因此，這一代人值得開始聆聽彌賽亞的”羊號角”，正如已經解釋過的那樣，彌賽亞的”羊號角”是秘密的揭示。

巴哈蘇拉姆所說的”值得的一代”就是我們這一代。

「當彌賽亞的日子臨近的時候，即使是世上的嬰孩也注定會發現智慧的秘密，並在其中知道救贖的目的和計算，到那時，它將向所有人揭示。”-卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam），《蘇拉姆[梯子]對《光輝之書》一書的評論》，Portion Vayera，第460項。

“你要愛人如己”（”Veahavta Lereacha Kamocha”）是《妥拉》（Torah）中的一條重要法則。值得注意的是，這條命令是用單數”Veahavta”，而不是複數的”Veahavtem”寫成的，因為這強調了以色列民族的每一個成員都要成為愛整個民族的楷模，直到他們就集體愛彼此達成一致。

這場戰爭的真正結果應該超越對敵人的實際清除。它應該迫使以色列民族的每一個成員將富有成效的生活條件內在化——克服以色列人民在彼此態度層面上的內在距離。這歸根究底就是要接受”愛人如己”這永恆的原則。

在當前的戰爭中，由於以色列的生存和人民的安全不斷受到威脅，以色列的重點是消滅週邊的敵人。但是，這場戰爭的真正結果應該超越對敵人的實際清除。它應該迫使以色列民族的每一個成員將富有成效的生活條件內在化——克服以色列人民在彼此態度層面上的內在距離。這歸根究底就是要接受”愛人如己”這永恆的法則。

這樣的結果意味著全面的成功。在以色列人民建立一個以團結為基礎的社會之前，與那些希望消滅我們民族的敵人保持物理距離只是暫時的勝利。我們社會中普遍存在的精神，即對團結的渴望，才能最終消除所有敵人的存在。也就是說，當我們培養出團結的精神時，就會影響整個人類意識的團結漣漪效應。這樣，從內心深處，就不會有人想去打擾以色列人民，因為他們會覺得以色列人民是他們生活中的善的泉源。

在我們的社會中，每個人都應該認識到發展積極的人類連結、理解我們共同存在的目的和計劃的重要性。發現、感受、接納和實現我們的人生規劃，需要實現一種相互關懷、相互支持和相互關心的連結。

在我們的社會中，每個人都應該認識到發展積極的人類連結、理解我們共同存在的目的和計劃的重要性。發現、感受、接納和實現我們的人生規劃，需要實現一種相互關懷、相互支持和相互關心的連結。

我們的鄰居也需要理解，生存取決於友誼和愛。雖然這些話似乎與當下的現實脫節，但卻是我們必須努力實現的狀態。雖然當前戰爭的結果之一應該是傳達這樣一個訊息，即意圖傷害而突破邊界的行為將導致後果，但更長遠的目標是建立一個連戰爭甚至不能作為一種選擇出現的世界。

人類應該認識到，以色列人民有能力為所有人帶來和平。我們培養的關係可以在全世界掀起和諧的浪潮，但這取決於我們對人心團結的奉獻。世界各國應該要認識到，我們不能被打垮，不能被說服，也不能被逼入絕境，我們不會同意那些會使我們分離的條件，因為我們肩負著我們致力於實現的歷史使命。相反，他們應該支持我們實現我們的目標。

因此，我們在參與當前戰爭的同時，應廣泛承認我們的使命和角色。現在正是重申猶太人愛他人原則的大好時機，也是建立永恆的愛的連接，將愛擴展到每個地方的每一個人的大好時機。

我們應該努力發現和理解生命的意義，看到生命的意義是由生命本身向我們揭示的：它是為了什麼，它引領和牽引我們到哪個目的地。

我們目前所知的生命，從出生到死亡，其實是一段不算生命的時期。為什麼這麼說呢？因為在這種狀態下，我們遵循著自然的各種本能指令。我們努力生存，減少痛苦，尋找安慰和快樂。

當我們透過理解生命的意義和痛苦的目的而獲得幸福時，痛苦也就隨之消失了。也就是說，如果我們清楚知道痛苦的目的是什麼，為什麼我們會陷入痛苦，那麼就不會有痛苦，一切都變得有意義。

為了感受生命的意義，我們需要擺脫這種動物般的狀態。那麼，正如問題所提出的，這樣做，我們的幸福又在哪裡呢？幸福來自於對宇宙及其意義的理解。

因此，當我們了解生命的意義，包括我們所經歷的一切痛苦的目的，以及靜止的、植物的、動物的和人性的每一個動作最終會在多大程度上導致對生命奧秘的揭示，我們就能在所有呈現在我們面前的痛苦中獲得幸福。

這樣，我們就能把生命中的苦難和恐怖與這啟示的鏈子連結起來。然後，我們會發現，苦難的目的是喚醒我們質疑苦難的目的，促使我們最終尋求生命的意義。即使我們感受到的是肉體上的痛苦，我們也更有必要明白，這種狀態最終會引導我們去感悟內在的意義。

這條路引領我們走向幸福。當我們透過理解生命的意義和痛苦的目的而獲得幸福時，痛苦也就隨之消失了。也就是說，如果我們清楚知道痛苦的目的是什麼，為什麼我們會陷入痛苦，那麼就不會有痛苦，一切都變得有意義。

在探索生命意義的道路上，也充滿了挫折。我們會失去生命的意義，又會找到生命的意義，一次又一次地失去，又一次又一次地找到，直到最終完全揭示生命的意義。無論我們在過程中感覺如何，我們都會變得越來越強大，越來越先進。

我們最終會增加對生命的辨別力、理解力和感受力，直至完全掌握自然規律——自然如何以及為何以這種方式作用於我們及其靜止、植物和動物的層面。我們了解到大自然的運作是一種單一的、至高無上的愛和給予的態度，它的作用是將我們提升到幸福、完整的最高水平，並使我們彼此之間和與自身建立連接，完全認可並同意大自然的法則。

我收到了在社群媒體上關注我的阿琳娜提出的以下問題：

“我在父母的教育下長大，他們總是把所有事情都歸咎於我。我就像一塊海綿一樣吸收著，而且隨著時間的推移，情況越來越糟。我的丈夫和孩子們都向我指出，一切都是因為我。這就是我的生活方式，責怪自己，想著自己有多內疚。今天，我正在吞噬自己，我無法走出這個地獄。我還相對年輕。我想在沒有這種痛苦和罪惡感的情況下生活。有可能擺脫這一切嗎？”

當然有可能！這取決於你是否明白，這些狀態都是由存在的唯一更高力量發出的。

阿麗娜指出，她習慣成為被責備的那個人，而所謂一個人有罪並不是一件真實的事情。我們仍然需要達到這樣的認識。

為了讓阿琳娜不再自責，也為了讓我們不再自責，我們需要發現，世界上只有一種力量在創造、控制、決定一切。

有了這樣的發現，我們就會明白，我們並沒有行動，而是這股力量在透過我們行動。是我們內心深處的利己主義特質操縱著我們，讓我們以為自己在我們的世界中行動。此外，在阿琳娜的案例中，她錯誤地認為她的親戚、父母、丈夫和孩子都在影響著她。然而，在她看來這只是表象。恰恰相反，是她自己把這段關係吸引到自己身上的，她一點責任也沒有。

因此，阿麗娜唯一要做的就是明白，更高力量就是這樣對她起作用的，這一切都是單一力量的運作。

因此，阿麗娜唯一要做的就是明白，更高力量就是這樣對她起作用的，這一切都是單一力量的運作。如果她一再將自己的狀態交給更高力量，那麼她就能更接近這種力量的啟示。到那時，她就會發現自己什麼也沒做錯，只有這股單一的更高力量作用於她的生活，甚至整個現實。

有位聖人曾經說過：『一個人必須同時獲得知識和智慧」。當有人問他兩者有何區別時，他回答：”知識是透過閱讀書籍獲得的，而智慧是透過閱讀你自己這本書而獲得的。”

我們是什麼樣的書？我們是人生之書，擁有人生的所有經歷。

我們用疑惑和鮮血，也就是苦難來書寫生命之書。幾千年來，我們一直以這樣的方式生活著，所發生的一切都寫在了這本書裡。別無他法，我們也沒有什麼好後悔的。相反，我們所經歷的一切苦難都是書寫這本生命之書的必要條件。

閱讀這本生命之書，需要記住並理解我們的生活方式。我們的生活寫了這本書，但只有我們翻閱這本書，才能受到薰陶，才能理解這本書。這裡所說的”書寫”，是指我們書寫這本書。在我們生活的每時每刻，我們都在解決為我們設定的各種問題，並將其付諸行動。因此，我們需要了解這一切是如何展開的。

我們用懷疑和鮮血，也就是苦難來書寫生命之書。幾千年來，我們一直以這樣的方式生活著，所發生的一切都寫在了這本書裡。別無他法，我們也沒有什麼好後悔的。相反，我們所經歷的一切苦難都是書寫這本生命之書的必要條件。

生命之書的最後幾行，是鼓勵我們睜大雙眼，清楚地觀察這個世界。到那時，我們就會發現，只有我們自己才能描繪出這個世界以及我們自己在這個世界中的樣子，除了我們自己所決定的之外，不存在其他的現實。

我們決定了這個世界的存在，並讓它完全變成了現在這個樣子。實際上，世界並不存在。世界是我們定義的。例如，我們存在嗎？我們定義什麼，它就存在什麼。換句話說，我們確定我們生活在這樣一個世界裡，我們確定這個世界裡有我們。除了我們對自己所寫的內容和方式的印象之外，什麼都沒有。如果我們達到了這樣的認識水平，那麼我們就可以說，這就是這本書引領我們前進的方向。換句話說，生命之書的最後幾行就是讓我們認識我們所處的世界。我們就是這樣被各種苦難的打擊所引導，去了解我們所處的世界。

生命之書的最後幾行就是讓我們認識我們所處的世界。我們就是這樣被各種苦難的打擊所引導，去了解我們所處的世界。

閱讀生命之書的結果是，我們接受並認同發生在我們身上和已經發生在我們身上的一切。人們普遍害怕並希望在苦難生活的最後能得到一些好處。我們能得到的好東西就是我們接受一切。這就是我們生活的結果，也是這本生命之書的結果。換句話說，我們生活的結果就是理解了真正的自然，其中有一個明確的法則，即”每個人都根據他們工作於他們自身的努力”。我們在認知到這法則的程度上接受並認同這項規律。

宇宙並非無動於衷。宇宙中存在著一種相互連結、相互依存的法則，如果我們不認識到它的積極作用，我們就會互相毀滅，宇宙也就沒有什麼好遺憾的了。

如果我們冷靜地思考宇宙，我們就不會向它提出要求。相反，我們會要求自己對彼此、自然和宇宙採取一種體貼、尊重和支持的態度。這樣，我們或許就能理解宇宙的運作規律，以及我們如何超越自我以符合這些規律。

在宇宙裡沒有所謂的仁慈。如果我們觀察大自然的靜止、植物和動物層次，我們不會看到任何特別的仁慈在運作。身為人類，我們最糟糕的特質就是按照我們自己的願望來編造周遭的存在和我們的未來。在這種情況下，我們粗暴地要求宇宙”給它給我！”。

如果我們冷靜地思考宇宙，我們就不會向它提出要求。相反，我們會要求自己對彼此、自然和宇宙採取一種體貼、尊重和支持的態度。這樣，我們或許就能理解宇宙的運作規律，以及我們如何超越自我以符合這些規律。

因此，我們不應要求宇宙”對我仁慈”，而應要求自己”對他人仁慈”。明智的做法是，像我們希望自己做的那樣，對他人保持良好和善意的態度，而不要在這過程中為自己設想各種回報。

因此，我們不應要求宇宙”對我仁慈”，而應要求自己”對他人仁慈”。明智的做法是，像我們希望自己做的那樣，對他人保持良好和善意的態度，而不要在這過程中為自己設想各種回報。如果我們開始以這種方式行動，我們就會朝著與宇宙達成平衡的方向前進。到那時，和諧與和平的生活就會取代目前這種走向越來越多的痛苦和毀滅的趨勢。

兩個學生看著一面飄揚的旗幟。 其中一人說：“旗幟在移動。”

另一個回答說：“不，風在動，旗幟也跟著動。”他們的老師走過來說：“你們都錯了。這是一個在你腦海中移動的想法。”

這個寓言說明了每個人對現實有不同的看法。 我們每個人都有不同的看法，因為我們是在不同的基礎和理想下長大的。 一個人看到旗幟在移動，另一個人看到風在移動旗幟，另一個人看到思想在我們頭腦中移動，但我們無法就旗幟是否在移動達成一致。

因此就出現了是否有可能達成共同決定的問題。 例如，公會(Sanhedrin)是大約 2000 年前存在於猶太國（Judea）的一個精神管理機構。 這麼多人討論、意見不同，他們是如何做出決定的呢？ 這些人明白，他們當中有些人更接近達成自然的利他和聯結力量的感覺，他們比其他人更理解和了解自然法則是什麼，我們應該如何遵從自然法則對我們的要求，他們大多數人或多 或少地屈服於這些更接近達成自然法則的人。

一個對現實的達成層次高的人，確實會比達成層次低、意識低的人有更準確的對自然有更正確的看法。 因此，我們明智的做法是在這些人的觀點意見面前取消我們自己的看法，並遵從他們的指引。 當然，這就提出了一個問題：如何才能確定誰的現實達成的層次更高呢？ 我們再次面臨著每個人如何不同地感知現實的問題，事實上，以我們目前的感知水平，我們還不可能做出這樣的決定。

因此，我們發現自己處於我們世界目前所處的狀態──盲人正在為盲人帶路。 如果我們給世界一個機會，我們需要意識到這不取決於我們，因為我們每個人的理解和感受是有限的。 給世界一個機會取決於服從自然法則對我們的要求，而其運作超越了我們目前的感知和理解。

如果我們認識到自然法則控制一切和每個人，並且我們希望自己接受服從這些法則對我們的要求的話，那麼我們就會準備好尋求我們之中最明智的人並遵循他們的指引。 然後我們就會從目前的盲人指引盲人的狀態轉向明眼人指引盲人的狀態。 這樣所有人都會從黑暗中走出來。

人類正處於朝著這樣的狀態發展的過程中。 我們這個特殊時代的特徵是人類正在成為孤兒。 我們正在過渡到一個以全球範圍內的互聯更加緊密為特徵的新時代，過去在各個地方、區域和國家層面將我們團結在一起的想法在當今全球互聯的現實中不再為我們服務。

當我的老師卡巴拉學家巴魯克·阿什拉格（Rabash）去世時，我清楚地意識到我們還沒有成熟，我們仍然需要發展進步到這樣的狀態。 我們越成熟，我們就越會拒絕生活中的那些錯誤導航者，並尋找真正達成了更高現實層次的人作為我們指引者。