《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》探討了一個鮮有討論卻又廣為流傳的現象：猶太人的自我憎恨。從歷史深處到當今時代，本書深入探討了這個普遍現象背後的複雜原因及其對猶太人身分認同的影響。

憑藉對細節的敏銳觀察和對猶太歷史與文化的深刻理解，探討了自我憎恨的根源，解釋了它在猶太人中的普遍存在，以及它如何與歷史上一直困擾著我們民族的反猶太主義有著千絲萬縷的關係。

本書借鑒了一系列資料和個人經歷，為這個長期以來籠罩在沉默中的主題提供了一個令人信服的新視角。它道出了我們所有人的感受，但很少人敢於表達。

《猶太人的自我憎恨：內在的敵人》現已在萊特曼-卡巴拉出版社和亞馬遜上架。

一隻老鷹坐在樹上休息，什麼事都不做。一隻小兔子看見了老鷹，問道：「我能像你一樣坐著什麼也不做嗎？」老鷹回答說：「當然可以，為什麼不呢？」小兔子坐在樹下開始休息。這時，一隻狐狸突然出現，抓起兔子就吃。這個故事的寓意是：要坐著什麼都不做，就必須坐得很高（寓言，出處不詳）。

但這並不能解決問題，因為鷹也有自己的問題，例如需要抵禦敵人。任何生物都不可能什麼都不關心。

只有當我們不再活著的時候，我們才能真正獲得絕對的安寧與和平。大自然的更高力量是一種處於絕對靜止狀態的愛與給予的力量。對我們來說，這種狀態就是死亡，因為我們需要殺死我們的利己主義，殺死我們只為自我利益而享受的慾望，才能達到這種狀態。

我們的整個進化過程都會把我們引向這樣一個點，即我們需要扼殺我們的利己主義意圖，以便提升到更高力量的程度。

我們就像寓言中的兔子。我們不能安於現狀，我們需要警惕來自四面八方的危險。但危險之所以存在，是因為我們執著於利己主義。因此，為了不像寓言中的兔子一樣，我們需要清楚地知道等待我們的是什麼，我們必須犧牲什麼，以及如何獲得自由。也就是說，我們需要了解我們的世界和更高世界的本質，以及從一個世界過渡到另一個世界的路徑。

這是一個相當複雜的教育過程，需要在這個過程中重塑自己，成為更高世界的人。

更高世界的和平始於滿足”愛人如己”的條件。這可以說是鷹的高度。換句話說，如果我們接受了”愛人如己”的法則，就算至少在理論上，我們也可以讓自己獲得一些最初的最低限度的安寧。

至少在理論上接受”愛人如己”意味著我們開始尋找掌握這一條件的方法，尋求如何擺脫和超越利己主義本性。

無論我們願不願意，大自然對我們都有自己的計劃，要把我們發展到一種共同的連結狀態，用愛的紐帶把我們黏在一起。既然我們是出於大自然設定的責任而發展到這樣的水平，那麼我們仍需做好準備，以達到這一水平。

人類開始意識到，我們離那個理想狀態還很遙遠。我們必須提高對達到”愛人如己”這一境界的必要性的認識，然後才能朝著這一方向邁出理性的一步。

雖然會有很多來自各方的干擾，但如果我們不是把自己當作數十億相互獨立和競爭的個體，而是當作一個團結的整體，我們就能克服一切幹擾。

艾倫-梅爾有個故事叫做”厄運”。

我醒來時感到全身火辣辣的疼痛。我睜開眼睛，看到一名護士站在我的床邊。

「藤間先生，」她說。 “你很幸運在兩天前的廣島爆炸中倖存下來。但你現在在這家醫院很安全。”

我虛弱地問：“我在哪裡？”

「長崎，」她說。

幾天后，長崎遭到轟炸。

今天，我們有一種感覺，我們在任何地方都不可能安全。我們每天都在體驗這種感覺，意識到每一刻都可能是我們的最後一刻。

雖然這看似消極，但對於我們向更高、更團結的存在形式發展而言，這其實是一種非常積極的狀態。

為什麼呢？因為它促使我們準確地評估自己和自己的生活。這樣，我們就能充分利用生命中的每一刻，把它當作生命的最後一刻來珍惜。人類從來沒有大規模地以這樣的方式生活過，而今天，我們的發展正在引領我們實現這一目標。

然而，把每一刻都當作最後一刻來過究竟意味著什麼呢？這意味著我們應該把自己交給生命的流動，讓自然法則引領我們前進。

這樣，我們就能在每一刻都為他人的利益而活，不是專注於下一刻會發生什麼，而是如何在當下最大限度地造福他人。

生命本身就是介於過去與未來之間的一個瞬間。

這種方式的生活，取決於我們對自身的深入程度，以及我們能多大程度地擺脫物質的束縛。

關於愛，有這樣一句話：喜歡一朵花，就要去摘它，而愛一朵花，就要每天給它澆水。

但是，愛的真正意義是什麼呢？它意味著了解你所愛的人的需求並滿足他們，即”澆灌”他們。愛是發現他人的需求並提供給他們。

想像一下遇到一朵凋謝的花。我們可以給它澆水，讓它重新煥發生機。然而，如果愛就像花朵凋謝一樣，似乎完全消逝了呢？我們是失去希望，還是繼續澆灌？在這種情況下，真愛要求我們堅持不懈，繼續培養它。

很多人可能會說，我們需要讓凋謝的花朵自生自滅，但我認為，我們應該保持希望，繼續澆灌它們。因為在大自然中，沒有什麼會消失。在大自然的循環中，不毛之地也會突然萌發生機。

因此，即使我們面對死亡，面對虛弱，我們也可以克服這種狀態。如何克服？這取決於拓展我們的內在感受。

當我們談論”復活”時，我們指的是在我們生活的層面上，恢復了它的生命力。以我們目前的理解，這聽起來可能有些牽強，但我們確實可以透過努力扭轉分解和腐爛的過程。

我們要去哪裡尋找這種努力的耐心呢？沒有人擁有無限的耐心。相反，我們可以理解這一過程。如果我們內心的愛已經減少，我們可以透過長期的努力來恢復它，將其視為對我們試圖恢復的事物的投資。在這種情況下，我們不應該考慮需要花費多少年的時間，因為這些時間已經變得無足輕重，因為我們已經活出了結果。我們投入的努力很快就會在我們試圖復興的目標面前消散。這時，我們的精神就會穿透這種死寂的狀態，萌發出來。

此外，在這些努力中，儘管困難重重，我們也絕不能屈服。這將成為一種不懈的追求，最終變成真正的祈禱。我曾有一位鄰居，他的小兒子得了腦炎。我記得在凌晨兩三點的時候，她敲開了我的家門，把這個孩子，一個小包裹，遞給我，無助地說：「帶上他。」她放棄了，我們永遠不應該達到這樣的狀態。透過永不放棄，我們最終實現了真正的祈禱。這很複雜，有時可能會覺得為時已晚，但這種訊息仍然是：在我們對他人的愛和關懷中永不放棄。

給予他人，然後你會發現這樣做的意義。

我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人和各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

什麼叫”給予他人”？這意味著幫助、支持和鼓勵他們，檢查他們需要什麼。透過這樣做，我們就能證明自己的存在是合理的，並在生活中更接近對給予和愛的品質的揭示，這種品質被稱為”創造者”。

總之，我們應該少為自己考慮，少去挖掘自己對各種人、各種環境的感受，而是向外思考，為他人謀福利。

一群門徒曾問他們的聖人：「死後會發生什麼事？」聖人沉默以對。弟子們繼續追問：”死後到底有沒有生命？”聖人最後回答說：”死前有生命嗎？這就是問題所在。”

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這是一種慣常的反應，它促使我們思考我們目前的存在──它是真正的生命還是一種形式的活死人。

那麼，什麼是生命呢？

從物質的角度來看，生命的定義是蛋白質物質的存在。無論是被掐的疼痛，還是品嚐美味佳餚的愉悅，這些體驗都是作為蛋白質物質的生命的組成部分。

然而，在物質之外還有一個更高層次的存在，那就是我們的非物質的存在。要達到這樣的境界，就必須超越我們自私自利的本性，擁抱與之相反的利他的非物質狀態。如果我們達到了這種境界，我們就會感受到真正的生命。

這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當我們從蛋白質存在的接受者轉變為意圖層面的給予者時，我們就達到了這種非物質的精神狀態。這種轉變符合生命的真正定義－以給予每一個人、每一件事為中心，最終給予我們生命的源動力：我們稱之為”創造者”的愛與給予的品質。

當這種對生命之外的存在的探究覺醒時，我們應該避免在物質世界中無數短暫的快樂中逃避它。相反，我們應該將其視為一個奇妙的機會，我們可以抓住它，並將其發展為對現實的全新認知和感受。起初，它可能會讓我們感到痛苦，但如果它讓我們感到痛苦，那就表明我們也可以找到它的核心——在那裡，我們可以發現一個全新的永恆和完美的精神世界。

想像有三個人一起工作，抬起沉重的石頭。一個人累了，說：”真辛苦。”第二個人說：”我是為了錢。”第三個人驕傲地說：”我在建造一座聖殿。”

“擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過上更幸福的生活。”

建造一座聖殿似乎更輕鬆地因為它賦予了一個更大的目標。這是在任何情況下，包括困難的情況下，找到幸福的關鍵。如果我們想到一個更高的目標，我們總是可以夢想更大更好的事情，因此，我們總是努力做一些重要的事情是明智的，因為這給了我們一個工作的理由。

因此，設定目標有助於我們找到快樂，即使在艱難時期也是如此。如果我們的目標就像建造一座聖殿，那麼辛苦的工作就會感覺輕鬆一些。此外，如果我們的人生目標是偉大的，那麼我們就能以身作則，激勵他人也為自己設定一個偉大的目標。簡而言之，擁有有意義的目標和鼓舞人心的榜樣可以改變我們的工作方式，讓我們過著更快樂的生活。