世界需要從我們的行動中認識到，我們能夠真正為世界帶來和平，我們不能被打垮，不能被說服，也不能迫於壓力而同意任何事情。

世界應該知道，我們肩負著歷史使命——在分裂之上團結，並成為這種團結趨勢向人類傳播的管道——我們有義務履行這一使命。因此，世界最好全心全意地幫助我們實現這項使命。

然而，這種支持並不取決於世界，而是取決於我們自己。團結是世界的未來，以色列人民越是按照自己的角色恢復自我，那麼和諧與和平就會比比皆是。

能夠幫助猶太人的是讓他們進一步認識自己在人類歷史中的使命和獨特性。

大約4000年前，一群巴比倫人聚集在亞伯拉罕周圍，遵循他的方法，團結一致（”愛人如己”），超越分歧（”愛將掩蓋一切罪行”），成為大自然中積極的團結力量通過他們傳遞給他人的管道（成為”眾民族之光”）。這些人被稱為”以色列人”，後來又被稱為”猶太人”，因為他們有能力吸引大自然的團結力量（希伯來語中的”猶太人”[Yehudi]一詞源於”團結”[ yihudi][《雅羅特-德瓦什》，第二部分，第2 輯]）。特別是大自然的團結特質將他們作為一個民族凝聚在一起。

今天的猶太人已經失去了對自己的使命和獨特性的認識——團結超越分裂，成為團結傳播全世界的管道——這種意識的喪失對猶太人和人類都是有害的。分裂的態度有增無減，撕裂了人類的社會結構，引發了個人、社會、生態和全球性的各種問題和危機。人們在生活中感受到的麻煩和痛苦越多，就越會本能地認為猶太人難辭其咎。

因此，了解猶太人的使命和獨特性，也理解了反猶太主義的深層原因，即它是一種首先在人類情感中覺醒的自然力量，它產生了各種反猶太主義觀點，是大自然自己的手段，促使這群臨界人群實現他們的使命和獨特性：團結起來，超越分歧，並將這種團結示範給人類。

如今，卡巴拉學家，即已經達成與更深層次的自然法則連接的人，投入了大量精力來傳播關於猶太人的作用和獨特性的信息，以及它與反猶太主義的原因——最終也是解決辦法——之間的關係。雖然我們需要反擊並贏得對我們發動的戰爭，但我們也不應該憎恨那些憎恨我們的人，而應該把他們看作是被派來敦促我們認識到自己在世界上的團結作用的信使。當我們意識到這一點並邁出我們自己團結的步伐時，我們就會看到，在人類意識的更深層次上，人們對我們的態度會從內部發生怎樣的變化。

我們自己掌握著向世界傳播和諧與和平團結力量的鑰匙。當人們感到更加團結時，他們同樣也會感到生活中的問題減少了。這樣，人們對猶太人的態度就會從越來越消極的態度轉變為積極的善意和社會凝聚力的來源。我希望我們能儘早意識到這一點，讓我們自己和人類在這過程中免於痛苦。

從前，有一個罪人生活得很糟糕，他決定幡​​然醒悟，開始行善積德。然而，他發現自己並沒有什麼明顯的改變。

有一天，他走在街上，看到一位老婦人大衣上的一顆紐扣掉了下來。他看了看，心想：「我到底要不要幫她撿起來呢？畢竟她有很多釦子。」他決定還是撿起來。他追上老太太，把紐扣給了她，然後繼續前行，並忘記了自己的所作所為。

去世後，他等待著上天堂還是下地獄的審判。有一架天秤：左邊的天平用來衡量邪惡，已經滿了。衡量善的右邊是空的。他以為自己就要下地獄了，這時來了一位天使，在右邊天平的盤子上放了一個小按鈕，天平就向善的一邊傾斜了。

那人大吃一驚：”一顆紐扣就能讓天平傾斜！” 他聽到天使說：”正是因為你以為自己在做好事，所以它們才消失了。但恰恰是這顆被你遺忘的紐扣，足以讓你得救。

在我們的一生中，我們自然會認為自己做了好事，然後我們會發現自己每天都在不斷地思考自己所做的好事。然而，我們認為自己做的好事其實一點也不好，而我們沒有想到，那些被忘記了的事情，可能比我們認為的好事好得多。

這就引出了一個問題：為什麼我們不能計算這個世界上的善行呢？這是因為我們應該基於內心純粹的向善願望去做善事，而不僅僅是為了勾選自己做了善事。

世界上有很多人早上起床就開始數自己做了多少善事，一天下來，他們就會充滿正義感。如果我們這樣做，那麼我們就會生活在為未來累積善行的事實中。

這些行為是善行嗎？根本不是，因為我們這樣做完全是為了自己。我們做了這些所謂的 “善事”，就有義務讓更高的力量以某種方式回報我們。如果我們不克服並超越利己主義的願望，只為自己的利益而行動，那麼我們就不會做任何善事。

如果我們生活在計算一件事是否值得去做，計算我們的每一次行動和互動能為我們帶來多少好處，幻想我們所做的”善行”會為我們帶來未來的利益，那麼我們就沒有超越我們與生俱來的利己主義的願望，只為自己謀利。根據卡巴拉的智慧——一種超越利己主義願望的方法，這樣的做法從一開始就是失敗的。

超越利己主義的本性，意味著我們在採取行動時，要抱著絕對無私的初衷，即世界和人們都將從中受益，而採取行動的人將完全一無所獲，就好像沒有人知道這些行動，也永遠不會發現。

儘管如此，人們在行動時考慮個人回報仍然是正面的。雖然這樣做並不會為他們帶來任何實際的好處，但它仍然是正面的，因為無論如何，這樣做都會使世界上的罪惡比人們不這樣想的時候要少。這樣，善行的起點和層次就會更高。換句話說，我們仍然應該去做人們通常理解的”善事”。它們不是善行，但如果我們明白它們不是善行，那麼它們就會成為我們真正行善的一步。

然後，我們應該習慣去做這樣的事，不是為了自己，而是為了這個世界。這就是我們的靈魂開始向世界敞開的時刻。

靈魂是什麼？它是一個絕對空曠的空間，我們需要用造福世界的願望來填滿它，而不為自己做任何事。人類正在發展到這樣一種狀態，而且確實有可能實現。

根據史料記載，西元前414年，在第一聖殿時期，先知耶利米住在埃及北部，在此期間，一位年輕的希臘哲學家（後來被稱為柏拉圖）與他一起學習。據記載，柏拉圖回憶說：

「我在埃及與耶利米在一起，起初我還嘲笑他和他的話，到最後，一旦我習慣了與他交談，仔細觀察他的行動，我就看出他的話是活著的上帝的話。然後，我在心裡說，我確定他是聖人和先知。

在當時，先知、卡巴拉學家的智慧，即接受了更高的自然法則知識的人的智慧，在當時是向其他民族開放的，因為他們處於適當的精神層次。這意味著柏拉圖實際上明白他在與誰打交道，智慧可以向他顯現。

後來，精神智慧變得與世隔絕。在人類的發展過程中，人們離這種精神性有近有遠。在古代，國與國之間的聯繫更加緊密，沒有明顯的差異。但在此之後，他們經歷了一個日益疏遠的過程，最終積累了巨大的隔閡，這種隔閡一直延續至今。

在第二聖殿被毀之後，也就是以色列人民從聖殿時期的精神層次跌落之後，隨之而來的是禁止傳播卡巴拉智慧。卡巴拉學家自己也禁止向人類傳播，因為世人還沒有做好接受知識的準備，因此會錯誤地使用這些知識。

柏拉圖從耶利米那裡獲得的智慧後來變成了希臘哲學。他根據自己的理解程度吸收了他所能吸收的一切，並繼續擴展到人類社會及其體系中。哲學成了達成自然律的智慧的淡化版。這不是一蹴可幾的，而是在一段時間內逐漸消解的。

不過，柏拉圖本人將他所獲得的部分知識歸結為來自耶利米的教誨，這表明希臘哲學是從卡巴拉學家那裡學習的結果。

除了柏拉圖的這一說法之外，德國人文主義者、大統領的政治顧問、古典學者、古代語言和傳統（拉丁語、希臘語和希伯來語）專家約翰內斯-羅赫林（Johannes Reuchlin）也在他的著作《卡巴拉藝術》（DeArte Cabbalistica）中提到了卡巴拉對畢達哥拉斯的影響：

「我的老師畢達哥拉斯是哲學之父，但他並不是從希臘人那裡獲得這些教義的，而是從猶太人那裡獲得的。因此，他必須被稱為卡巴拉學家，[.. ….]他自己是第一個將希臘人不知道的卡巴拉名稱轉換為希臘語哲學名稱的人。不讓我們在地面上度過一生，而是將我們的智力提升到理解的最高目標。

與禁止傳播卡巴拉的時期不同，如今這些禁令已經解除。卡巴拉的傳播總是一波一波的。有的時候，它可以被教導、討論和書寫，有的時候，它也在萎縮，變得越來越隱密。

今天，通往這種智慧的所有門路都被打開了，這是因為我們生活在一個利己主義過度膨脹的世界。利己主義，即以犧牲他人利益為代價的享樂願望，在各個時代都在增長，而今天比以往任何時候都要大。因此，卡巴拉學家看到他們沒有其他方法、手段或武器來對抗現代社會的巨大利己主義，於是決定把卡巴拉從它的藏身之處取出來，呈現給世人。

20 世纪，卡巴拉学家耶胡达-阿什拉格（Baal HaSulam）和他的儿子兼弟子、卡巴拉学家巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格（Rabash）都著书立说，广泛传授卡巴拉智慧。因此，卡巴拉的广泛传播对于那些追随他们脚步的人来说是理所当然的，不仅是他们，还有兰巴姆（Rambam）、拉姆查尔（Ramchal ）和巴勒-申托夫（Baal Shem Tov）等卡巴拉学家。由于利己主义在当今人类中比起其他任何历史时期都更为严重，因此，卡巴拉作为一种指导改正利己主义的方法出现的时机已经成熟：引导人类进一步发展和转变，对现实有更广泛的认识。

卡巴拉可以幫助我們找到我們是誰，我們的目的是什麼，我們可以做些什麼來創造一個和諧與和平的世界。發現人生的意義和目的是每個人的必修課，它回答了所有這些關於存在主義的問題。我相信，只有它的啟示才能提供人們通往精神世界、更高的世界的鑰匙。

以色列終將成為地球上最安全的地方。我說這些話的依據是，愛、給予和連結的自然法則將迫使我們遵循它們的指示，然後大自然將使這個地方成為和平與完整的來源。

屆時，以色列將變得極具吸引力，令人嚮往。居住在大自然中的積極力量將透過以色列人民照亮世界，然後人類對我們和這個地方的態度將發生轉變，將以色列尊崇為世界上善良和富饒的源泉。

當我們以色列人民認識到自己在世界上的作用時，人類對以色列和對猶太人的態度就會發生由消極到積極的轉變：轉向團結（”愛人如己”）超越分裂（”愛將掩蓋一切罪行”），進而向全人類傳播團結的趨勢（成為”眾民族之光”）。

以色列的鄰居應該認識到，只有透過友誼和愛才能實現共存。

雖然我承認這些願望目前並沒有引起我們鄰居的共鳴，但它們仍然是我們追求的基本目標。

除了培養友誼和友愛，我們也應該有威懾意識，防止任何破壞邊界的行為。然而，我堅信，我們的最終目標應該是建立一個完全無法想像戰爭前景的環境。憧憬這樣的未來是令人欣慰的。

以色列應該成為人類的榜樣，告訴人們如何彼此對待、彼此關愛，如何讓世界過著和諧、和平的生活。

目前，許多人認為這是一個醜陋的想法，但這並不重要。重要的是，這是真理。

事實是怎樣的呢？那就是以色列人民最初是由來自各行各業的人組成的，沒有任何血緣關係，他們遵循亞伯拉罕的方法，在當時巴比倫社會內部的分裂驅動力之上，達到了一種積極的人與人之間的連線狀態，大約在4000年前。這種連結的實現，一種”愛人如己”的狀態，使他們成為”眾民族之光”。也就是說，當一大批人團結起來，超越他們的分歧時，他們就會成為大自然中團結力量的通道，透過他們傳遞給其他人。

這就是以色列需要樹立的榜樣：所有人之間積極的人類連結的典範。我說的不是軍隊或國家之間的關係，而是人與人之間的關係。

任何關注新聞的人都會懷疑這個世界是否已經瘋了。社會似乎變得比以往任何時候都更加分裂，反猶太主義正在飆升，病態的頭條新聞已經司空見慣。

然而，知道疾病的存在就等於找到了治療方法。但在假新聞橫行的時代，捏造的觀點比現實更能影響輿論。在《以斯帖記》中，”舒山城困惑不解”這句話表達了這種混亂狀態。

與古代的鬥爭相呼應，當代社會發現自己也在努力應對相互競爭的意識形態。然而，無止盡的指責是徒勞無功的，我們更明智的做法是尋找動盪的根源：人類有增無減的利己主義的本性撕裂了我們的社會結構。

利己主義的願望使我們希望以犧牲他人利益為代價來享受快樂，這種願望驅動著導致不和與紛爭的行為。用《以斯帖記》的語言來說，這種利己主義的力量就是被詛咒的哈曼，它的功能就是破壞我們的連結網絡。然而，在這種混亂中，存在著一條通往團結的道路，末底改就是其中的代表。透過超越衝突，擁抱集體福祉，我們可以超越利己主義的分裂勢力。

哈曼是使我們彼此分離的利己主義的力量。這股力量讓我們堅持自己的觀點而非他人的觀點，並促使我們為自己的觀點而戰，去控制和戰勝他人。

在哈曼的對面站著末底改，他是一個看似片面和軟弱的人物，但他掌握著積極的人際連結方法，能夠為所有人帶來和諧安寧的生活。末底改意識到了舒山居民的困惑。他明白，只要人類的連結網絡建立在利己主義的基礎上，只要人們還受哈曼的奴役，那麼稍有波動，就足以讓人類搭建的這座脆弱的紙牌屋倒塌。

末底改決定行動起來，號召大家遵守一條規則：超越分裂，不被哈曼的欺騙誘惑所迷惑，建構一個超越一切分裂的團結社會。末底改所倡導的連結方法其實也是猶太人一直以來團結一致的方法，正如書中所寫，”如同一個人一顆心”。

然而，哈曼並沒有輕易放棄末底改。他下令消滅所有猶太人，禁止他們走末底改的統一之路。為什麼？因為末底改的方法與哈曼的方法相反。自從猶太人在亞伯拉罕的領導下第一次形成以色列民族以來，將他們團結在一起的一直是同一種傾向——”愛人如己”——即使這種傾向處於休眠狀態，其團結的潛能也是可以被喚醒的。

哈曼想要剷除猶太人所代表的東西：真正的幸福只源自於正向的連接，愛住在人際網絡中的態度。當亞哈隨魯王授權哈曼消滅猶太人時，末底改向以斯帖求救。以斯帖回答他：”去召集所有的猶太人。”

她請求末底改召集猶太人，讓他們一起禁食三天，然後她可以代表他們向國王申訴。在這三天裡，猶太人努力超越利己主義，但這樣做超越了人類個體的力量。然而，最終他們團結的力量成功地將他們從死亡中拯救出來。

我們可以看到《以斯帖記》是如何在當今世界上演的。只要看看世界各地的猶太人就能從中學到教訓。哈曼在許多生活領域的掠奪性競爭都伴隨著他的做法，即過度渴望自我利益而犧牲他人利益。透過獲得金錢、榮譽和權力等個人利益來尋找自己的幸福，這似乎是一個成功的秘訣。末底改的方法——尋求積極的人與人之間的連結和對他人的愛——在我們這個時代被視為一種無效的方法，甚至是幼稚的方法。

目前看來，哈曼似乎走在了前面。無論是在以色列或散居地，猶太人都在各種物質的領域蓬勃發展，無論是金融、商業、體育、媒體、政治、科學、科技或醫學，不一而足。我們沒有發展超越物質願望的愛，而是發現自己在哈曼的適者生存的氛圍中出類拔萃，個人在世界上蓬勃發展。在這樣的文化中，似乎沒有地方可以討論連結和對他人的愛，而不僅僅是口惠而實不至，因為這樣的價值觀似乎不再符合我們今天龐大的利己主義慾望。

然而，不管我們是否知道，我們猶太人掌握著能夠引領人類走向和諧與和平生活的連結方法。這種方法的基礎是在人與人之間建立愛的連結。如果我們仍然與世隔絕，每個人都沉浸在自己的私利牢籠中，我們將永遠無法接觸到周圍真正的善良和富足。猶太人目前還沒有意識到自己的潛能，如此依賴猶太人，人類還有希望獲得美好的新生活嗎？答案是肯定的，用《以斯帖記》的語言來說，這個希望就是以斯帖王后。

以斯帖在故事中一點一點、悄悄地、秘密地佔據了一席之地。她代表了猶太人之間需要發展的積極連結和愛的新願望。此時此刻，以斯帖，正如她的名字一樣（希伯來語中的”以斯帖”來自”Hastara”，意為隱藏），正在躲藏之中。在當今利己主義氾濫的世界裡，團結似乎已無關緊要。無論是在全人類中，或是猶太人中，今天沒有人認為愛別人就像愛自己一樣是取得成功的實用方法。

然而，除了我們猶太人之外，沒有人有潛力抬起頭來在世界上扮演團結的先鋒角色。正是透過我們，人與人之間的積極連結、相互保障和愛他人的原則，即跨越不同民族和文化的愛，才得以進入世界。正因如此，我們今天應成為貫徹這些原則的榜樣和楷模。

如果我們不能在人類拼圖中扮演好自己的角色，世界就會繼續反對我們。我們將因無數的罪行和缺點而受到指責，這些指責往往沒有任何明顯的合乎邏輯的理由，但所有指責的共同點是要求我們覺醒並採取行動的內在呼喚。 1930 年代以來從未有過的反猶太主義浪潮、國際社會抵制以色列的呼聲、歐洲和美國對我們態度的惡化，其目的只有一個：加速猶太人的團結，從而使我們認識到我們在世界上的團結作用，並推動人類進入下一個更團結的發展狀態。

雖然今天的文化氛圍讓團結顯得遙遠而幼稚，但以斯帖對末底改的著名囑咐確實仍有用武之地，即解決我們嚴峻處境的辦法就是團結起來，超越我們分裂的動力。雖然今天似乎不可能有人想要為了他人而放棄自己，但我們需要共同決定，我們更喜歡連結、團結、體諒和相互保障，而不是分裂、仇恨和掠奪性競爭。

此外，我們只有在遇到困難時才喚醒團結的理念是不夠的。我們也需要在日常生活中學習和實施正向的連結方式。儘管存在許多看似合理的分歧和意見分歧，但我們必須學會建立愛的紐帶。我們需要清醒地認識到自己生活在一個大家庭中，並欣賞我們之間的差異如何豐富和活躍了我們之間的連接，就像不同種類和顏色的鮮花如何活躍了一束花，或不同種類的蔬菜和香料混合在一起使沙拉更加豐富和美味。我們需要學習如何在共同的團結中超越個體差異，這才是最強而有力的意見。我們不應取消意見分歧，而應在分歧之上進行連結。

作為一個本應代表團結和友愛、成為”眾民族之光”的民族，如果我們形成了這種團結的共同願望，我們將為世界提供一個模範社會的榜樣。我們都無法單獨做到這一點，但團結起來是可能的。普珥節就是我們面前這種情況的名稱。如果我們將分離我們的利己主義掛在樹上，這在普珥節的故事中以絞死哈曼和他的十個兒子為代表，並將團結和對他人的愛的重要性駕馭於我們的私慾之上，這在故事的結尾處以末底改騎馬穿過舒山為代表，那麼我們就能夠實現我們作為團結和愛高於差異的渠道的作用，使人類擁有如此崇高的能力。

我們的未來在於我們彼此建立起愛的關係，然後在我們之間愛所在的地方也存在著更高的力量，它連結著我們，並對我們有利。

我認為，沒有什麼比創造者透過大衛王在《詩篇》中所表達和揭示的內容更有力量了。

《詩篇》包含了創造者對我們這些被創造者的旨意和態度的核心啟示。

與他人一起閱讀《詩篇》時，它的力量會變得更加強大。我很高興地聽說，在2023年10月7日的悲慘事件發生後，最近有越來越多的人聚在一起閱讀《詩篇》。

《詩篇》中蘊含的力量不是別的，正是愛和連結本身，是存在的最強大的力量，大衛王本人也在《詩篇》中談到了與這種力量的連結。