我們不斷地說，想要成功地研讀卡巴拉就必須去傳播。
但我覺得這不是很適合的一個單詞，似乎我們在談論某種推銷自己的單子的推銷員或保險代理人。
這會顯得我們傳播卡巴拉似乎是想要給人們強加某種甚麼。
現在在我們的生活中，該詞、任何貨品的推銷是與貿易相關的。
我們一談論到卡巴拉傳播，不熟悉的人也會覺得這是某種買賣或生意，似乎我們在賣某種物品並獲得收益。也就是說，這個單詞非常「狡猾」。
但，其實我們的整個生命是在擴散，那是因為這意味著接近創造者、擴展、顯露、達到。
整個創造過程從擴散而開始：從唯一的「從沒有中而創造的」點之中出現某種存在的、「永遠存在的」（yesh mi yesh），接著這一切都開始分散，通過四個直接的光的發展階段、世界——直到我們世界。
最後一個精神世界的階段懷著其最微小的精神的電荷突破到我們的世界中。
我們世界的所有物質、整個宇宙在大爆炸時，從一個火花中出生並開始擴散。就這樣它發展出太陽系，地球及在地球上所存在的一切。
這一切都屬於創造者在創造物中擴散的過程，以在光的、自己的給予品質的影嚮下讓自己變得與創造者相同。
任何誕生、任何發展都是在傳播。也就是說，傳播的真正的內在品質指的是與創造者的合作：幫助祂分散祂的註意、幫助祂在世界中顯露出，與祂一起行動。

來自：歐亞會議的第四節課

問題：如果達到了根，我們能否改變為我們所安排的命運？
答案：當然！你完全改變了所有一切——從痛苦到良好，那時因為你在所發生的事情中開始看到良好而不是邪惡，在你眼中所有一切就都會發生變化。你體驗著以前也會體驗的事情，但對待這所有一切卻如同「為了進步最好的、最有用的」。
（參看Baal HaSulam的文章「創造者臉面的顯露與隱蔽」）

來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

在卡巴拉科學中，徒弟有這麼一個問題——想要理解老師所說的，他自己應該處於精神的領域中。
也許老師在談論非常高的階段，但由於本質上所有階段彼此相似，甚至在每一個階段上都含有同樣的細節，徒弟憑借他自己正處的精神階段至少能夠理解。
那麼倘若他還沒有升到某種精神階段及僅僅生存於這個世界，那麼他就無法領會「根枝語言」。根枝語言畢竟意味著，我理解在這個世界上存在的「枝」，也在精神階段上理解「根」。那個時候，我很清楚它們之間的關系，而且能夠領會到老師所說的。
但如果我理解不到根，那就無法知道老師在跟我講些甚麼。老師說出單詞，但我認識不到它們的對象。通過理解我們的世界，我理解不到枝，那是因為我不知道其根源。枝畢竟源於根。無根就無枝，無枝也無根。我們沒有達到枝的精神的實質——根源，那麼我們甚至一點點的根枝語言都不能使用。
因此，徒弟在達到精神根源之前，無法理解老師。達到了，就能夠通過老師理解所有根與枝之間的關系。很遺憾，但就是這樣。
因此，卡巴拉科學、卡巴拉的研讀只是給那些達到精神領域的人。而我們在沒有達到精神階段之前，應該一清二楚地知曉，我們不是在研讀卡巴拉科學，我們只是在用其「奇跡的特點」（segula）來顯露「根」。只是為了這個目標我們在學習。
這樣一來，千萬不要糊塗：不要積累「不知道之於甚麼」的知識，僅僅集中於這一點：我們需要使我們返回到根源的光，甚至迫切需要。
如果借助光我達到根源，那就開始理解智慧，而如果達不到——則留在黑暗中。
不要以為，你理解所談的事情，不要以為通過學習書上寫的定義你就是在研讀該科學。你根本就不是在研讀它，因為你不知道根與枝之間的關系，你尚未達到根源。因此，只有達到了精神的領域，才能夠開始學習卡巴拉科學。而現在暫時僅僅是在渴求引起光對自己的影嚮（segula）。

來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

對課程的準備

第一部分: Baal Sulam 的第35封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

第二部分：《對〈Sulam〉註釋的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

在這個道路上，人越是懷疑自己，如果他不擺架子，似乎他知道在他的生活中所要發生的事情，如果他僅僅確定這一點：「存在某種控制他並實現所有行動的力量；人只是要與這控制的、給予的、統治的力量團結」，那麼他就會正確地前進。
如果人很確定他自己知道一切並為之驕傲，那麼他甚至不會理解到，他走在普通人的道路上，並從未嘗試過精神世界。
不要為自己的錯誤而感到慚愧，在正確的道路上我們指出錯誤，將之改正，而接著將會揭露新的錯誤。

來自：2009年10月29日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的《智慧的果實》

如今，全人類達到了共同靈魂的破碎容器（Kli）的狀態。以前沒有這樣。在昔日的年代，我們是個體——各管各的。當所有人是分散的、沒有相互連接的時候，那還不算是破碎的容器，那簡直是分開的、脫節的、彼此隔離的部分。
當這些部分試圖而又不能相互團結，將破碎（個別的靈魂）粘附到一個容器、共同的靈魂（亞當）上，而所有一切仍然分散——那才是破碎的Kli、利己主義的揭露。那時你感到它是破碎的，而且知道應該要去改正的是甚麼。
也就是說，沒有進入團隊，人就見不到利己主義，將之改正了就能夠在其中顯露精神世界。
這就是如今所發生的。最高的力量是如此安排的：隨著利己主義的滋長，我們將會看到我們處於同一個（全球的）容器中。這容器是破碎的，而渴求充滿這容器的光向外流出——通過我們之間的裂縫 。
因此，我們要盡快令人類感知到，拯救在於我們彼此之間的團結中。

在物質世界中，母親自己知道甚麼時候要喂嬰兒，但在精神提升過程中，嬰兒（在最初的狀態中的卡巴拉學家）自己要向母親請求食品，他應該知道怎樣向更高的階段請求，以便它將之升到它那兒並由光充滿。下面的階段（人）的願望變得像更高的階段（創造者）一樣，這才能發生。
在精神世界，所有動作發生要麼根據Reshimot（決定我的狀態的資訊記錄；它們決定我的階段），要麼在Reshimot那兒加上我們的關於改正的願望——我們的祈禱（有關改正的請求）。
而且，我們不要虛偽地請求，那樣沒甚麼用。願望成熟了，它自己就會為自己引起改正之光的作用。
更高的階段（Partzuf、創造者）處於完全的、不發生任何變化的平靜中。只有Reshimot（有關我們狀態的數據）才會改變於我們內部，接著我們感到我們處於不斷變化的世界中，後者在不變的背景下（即白色的光、創造者）在我們的內部裡改變著。
如果Reshimot自己喚醒自己，而我們一點都沒有參與喚醒的過程，那麼它們就不會讓我們朝向精神世界前近。我們似乎在原地踏步，直到許許多多的痛苦讓我們變得聰明並迫使我們尋求精神的發展。自然而然地顯露的Reshimot只會給我帶來問題而已。
但如果我進入忙於精神發展的社區，那就會從它那兒獲得Reshimot——「與其他靈魂團結」的Reshimot。那些需要努力而獲得的Reshimot，就是那些需要被改正以展示更高世界的Reshimot 。我的祈禱正是關於這些Reshimot ——我請求改正。

來自：2009年10月28日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam《對〈Sulam〉註釋的前言》

問題：在我們世界，想要獲得為了行動需要的資訊，我可以打開電視、收音機、書。但是如果我是完全從上面而被控制的，那麼我為甚麼不能從精神世界獲得資訊並根據它行動？
答案：問題在你這兒，而不是在更高的階段那兒。最大的問題是，你感覺不到，你是從上面被控制的。你感覺不到那些讓木偶動起來的線。
沒有在自己內部裡演變出能夠感受到它的感官，你就無法感到更高的階段及其統治。
它不在你內部裡，於是你感覺不到它。你應該試圖與那些處於你外在的對象團結，就像跟你自己團結起來。因此，在我們的狀態中我們能夠感到其他人、陌生人，為了試圖與他們（作為我們自己的部分）團結起來。
如果你，憑借正確的環境（團隊），在自己內部創建像感到自己這樣感到親近的人的品質（在朝向創造者那兒的道路上），那就在這個品質中你將會感覺到更高的世界、創造者、它對你及整個世界進行的統治（你將會感到控制你行動的線）
更高的階段不是在很高的、你之上的地方。你的下一個階段（我+1）被稱為更高的階段。對我來說，今天這個階段是創造者，而明天它就是我，而創造者就是更高的階段。

來自：2009年10月27日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

學習給予：看到並糢仿

對課程的準備

第一部分: Baal Sulam 的第32封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》