人們在死前有一個非常普遍的遺憾，那就是他們在一生中沒有做過什麼，例如，後悔工作太多，沒有為家人和朋友奉獻足夠的時間。

然而，這樣的時刻也會喚醒人們對在他們最後時刻身邊的配偶、孩子和朋友的感激之情。

事實上，為什麼人們在生命的最後時刻會想到生命中更重要的是什麼？

這是因為他們正在進行人生的最後計算，他們看到自己沒有能力再做任何好事。因此他們感到遺憾。然後他們認為，他們應該簡單地原諒每個人，並請求每個人的原諒，最後由於他們不能正確地與創造者連接，而請求創造者的原諒。

雖然許多人在生命的最後時刻被這種想法喚醒，但我們應該在整個生命中鍛煉這些想法，從我們獲得一些自我意識的那一刻起。這條線的結束應該喚醒我們的問題： “我們是否在更高的力量中得到青睞？”

而我們如何知道我們是否在更高的力量中得到青睞？

我們不會知道。但通過一次又一次地問自己，我們一點一點地改正自己。

此外，我們應該盡可能地感謝創造者為我們所承受的一切。感恩很重要，因為我們並不真正知道什麼是好的或壞的，所以我們在努力做好人的同時，也需要祝福壞的和好的。

在土耳其-敘利亞地震發生後，我收到了我的一個學生提出的這個問題，當時有數万人遇難，數十萬人在嚴寒中無家可歸，沒有食物。這位學生問我，人們做了什麼，值得大自然如此打擊，而大自然又希望我們大家怎樣？簡而言之，我們需要停止鼠目寸光的生活方式，讓自己冷靜下來，按照大自然的要求去做。而且，事實上，大自然對我們大家的要求是什麼？大自然需要我們善待彼此。換句話說，大自然希望我們以善良的願望積極地與對方連接。大自然的法則是，它的各個部分需要以和諧和平衡的方式相互連接。我們人類是大自然中唯一干擾其平衡的部分。何至於此呢？是我們的利己主義本性，它使我們想利用他人和自然來獲取個人利益。因此，我們需要我們使用願望的方式，這樣我們就不會為了個人利益而試圖傷害他人和自然，相反，我們會超越我們對人和自然的利己主義的利用，積極地連接起來。我們需要把自己帶到一個積極的互惠和相互連接的狀態。然後，我們會看到我們在彼此之間帶來和平的願望會給我們帶來來自大自然的積極反饋。這樣我們就會體驗到和諧與和平的生活，大自然就不會再向我們發送各種災難和大流行病。

親愛的女士們，

在這個國際婦女節，無論我對全世界的婦女說多少”謝謝”，都無法表達我對你們一貫巨大貢獻的真正感激之情。

當灰色的烏雲籠罩著我們的世界，分裂的力量撕扯著人類關係的每一個領域時，人們越來越清楚地看到，如果世界按照婦女的意願發展，那麼我們將生活在一個完全不同的世界。

卡巴拉學家的資料寫道，正是由於正義的婦女，我們才成功地走出了埃及。這裡的”埃及”與地理位置毫無關係。相反，它意味著我們的分裂、衝突和戰爭背後的利己主義的人性。因此，我真誠地希望，你們的願望將幫助人類克服其利己主義的本性，並希望你們能影響世界的重大積極轉變。

你們有特殊的能力，能夠理解關心世界的未來以及下一代兒童和家庭意味著什麼。目前，我們未能完全理解世界對你們的依賴程度，但我們越是過渡到一個日益相互連接和相互依賴的世界，我們就越能看到我們所有人對你們的依賴。

因此，我希望你能祝愿每個人的心都能彼此敞開，直到我們發現我們如何能在和諧與和平中共同生活。

人們害怕黑貓，對破碎的鏡子避之不及，把黑暗和不祥的徵兆歸結為我們生活中的各種事件，例如基輔居民最近對經過其天空的大群烏鴉這樣恐慌，有其歷史上的民俗淵源。

然而，我們需要進步，而不僅僅是對這些現像給予任何特別的重視。

我們可以通過用積極的跡象來取代這種跡象，如對彼此的積極態度的表現。

如果我們強調在人類社會中不斷增長的積極的相互態度和實現”愛鄰如己”，那麼這樣的條件將覆蓋其他一切。那麼，無論我們走過一隻黑貓，一面破碎的鏡子或無數其他我們可能會小心的現象，我們對實現強大的積極的人際關係的吸引力將抵消任何這些影響。

希伯來語產生於我們與我們生命的源頭力量之間的對話，這種力量是愛、給予和連接，在卡巴拉的智慧中被稱為”創造者”。

根據卡巴拉，希伯來字母是我們的願望從創造者那裡得到的形式。換句話說，每一個字母都是一個新的形式，當我們變得與創造者有些相似時，我們就會獲得這種形式。

我們的物質是一種享受的願望，這與給予享受的願望相反，後者是創造者的形式。因此，當我們把給予享受的意圖應用於我們的接受願望時，就可以認為我們獲得了與創造者相似的形式。

我們可以在自己身上獲得22種形式，此外還有最後五個字母，即MANTZEPACH。當我們在自己身上運用這些形式時，我們創造了詞語，這是精神上的行動。也就是說，當我們從只沉浸在只為自己享受的狀態過渡到為創造者提供享受的願望時，我們就與創造者進行了對話。我們向祂伸出手，通過我們接受的形式來改變自己。通過這樣做，我們向創造者表達我們的願望和語言。然後祂理解我們，祂開始通過這些字母，這些符號與我們交談。

當我們從創造者那裡接受了27種形式時，我們就可以認識創造者，然後我們可以識別創造者到達我們的形式。

如果我們把人類社會看作是一個活的有機體，那麼我們會看到什麼？

我們會看到，在目前的發展狀態下，它的免疫系統幾乎不工作，它的細胞和器官，應該維持身體的健康，卻在不斷惡化。

個人、社會、經濟和生態問題都在增加，包括抑鬱、壓力、孤獨、空虛、焦慮、排外、吸毒、自殺、收入平等、貧困、氣候變化，雖然很多人在努力修補和治療這些問題，但這些努力都無法從根本上解決問題。

人類社會中所有問題的原因是什麼？

是人類的利己主義，也就是人性中與生俱來的計算機制，它將自我利益置於他人利益之上，這使得社會的各個 “細胞 “對自己的拉動大於對他人的付出，從而導致了人類社會整個機體的衰亡。

當細胞以犧牲身體為代價獲取超過其需要的東西時就會發生癌症，所以我們的社會目前是由利己主義者組成的，每個人都被一種籠罩性的利己主義範式所引導，這種範式支持成功是個人變得富有、出名和強大的想法。

我們是利己主義者是自然賦予的情況，但支持利己主義目標和價值觀的社會影響和公眾輿論是社會的問題所在。

大自然的功能則與人類的利己主義相反：利他主義，並根據相互連接和相互依賴的規律。因此，它拒絕我們不斷增長的利己主義，而我們今天越是發展，就越是在我們不斷增長的想要脫離他人的利己主義和大自然將我們所有人連接成一個整體的趨勢之間感到壓力。

因此，我們今天越是發展，就越是進入越來越複雜的糾纏之中，而這一切都是為了讓我們認識到，是我們的利己主義本性站在我們所有問題的背後，它是一種固有的邪惡品質，我們無奈地遵循它的要求，試圖以犧牲他人的利益來填補自我的快樂，而任何改善社會的舉措都需要首先將利己主義診斷為我們所有問題的原因。

然後，當我們對我們所有問題的這一共同原因達到廣泛的認識時，我們就可以開始解決它了。

當我們達到這樣的覺醒時，我們會意識到，沒有任何人、任何群體、或政治或宗教取向要為我們的問題負責。只有我們非常利己主義的本性，居住在我們每一個人的身上。

如果人性是我們所有問題的根源，那麼我們怎樣才能改正它呢？

如果我們創造一個支持改正利己主義的環境，那麼就有可能，這樣我們就不會僅僅為了自我利益而犧牲他人的利益來接受，而是希望積極地貢獻並與他人連接，使他們受益，而沒有任何 “我將從中得到什麼？”的意圖。

為他人付出和貢獻是違反人類本性的，但如果我們改變公眾輿論、社會和媒體的影響，還有我們的教育，以便我們了解今天人類日益相互依存的本質，以及人類的利己主義是如何反對我們日益相互依存的，還有為什麼這是我們所有問題的根源。解決我們今天無數問題的方法是改正我們彼此之間的連接——創造一個支持奉獻和為社會做貢獻的環境，優先考慮相互考慮和責任的價值觀，而不是競爭和個人主義的成功觀念——那麼我們就會走上一個巨大的積極的社會轉型的道路。

普珥節的故事描述了猶太民族幾乎被滅絕的過程。

哈曼認識到猶太人的分裂是剷除他們的機會。 “有一個民族分散在國外，分散在各族中”（以斯帖記3：8）。哈曼說，在他看來，猶太人將能夠被消滅，因為他們彼此分離。

然而，普珥節故事中的英雄摩德凱努力彌合猶太人的分裂，這也是最終挽救他們生命的原因。 “猶太人聚集在一起，為自己的生命而站立”（以斯帖記8：11）。

普珥節對於今天的猶太人來說，就像它對於故事本身中的猶太人一樣重要。此外，它對整個社會也有著巨大的重要性。為了讓我們理解普珥節的現代意義，需要了解的一個主要方面是與哈曼有關。在我們現在的時代，哈曼是誰或什麼？也就是說，社會日益疏遠和兩極分化的背後是誰或什麼？

根據我們的原始本能，我們的直接反應是將責任人格化，認為一位總統或一群政客、金融家、高管或其他陰謀家是我們困境的幕後推手。然而，除了表面上的指責之外，今天的社會分裂背後真正的原因是哈曼所代表的分裂心態：不顧所有人和一切，尋求金錢、榮譽、控制和權力的願望。這種分裂的心態使我們彼此隔絕，使我們分離，傷害我們，掩蓋我們對彼此的傷害。

今天動蕩的社會氛圍是對我們的呼喚，要求我們作為一個擁有共同價值觀和目的的人類，尋求我們共同的聲音。如果我們利用這種呼喚，在我們的原始本能之上再連接一點，那麼我們就可以創造一個更加和諧與和平的世界。

每當猶太民族面臨毀滅的危險時，是我們的團結拯救了我們。我們可以把普珥節的故事作為一個永恆的提醒，我們的團結可以使我們擺脫最糟糕的情況，通過團結，我們為其他人類樹立了一個建設性和積極的榜樣。

雖然我們猶太人有天生的義務制定選擇團結而不是分裂的標準，但所有種族、膚色、形狀和大小的人都應該在走向更大的動盪和危機之前，朝著統一邁出同樣的步伐。我們的命運掌握在我們自己手中。

根據我們目前對自然界的理解，我們無法從無中創造或提取能量。至少現在還不能。

更普遍而言，不可能有東西從無中出現。

為什麼呢？

這是因為自然界最初從無中創造了一些東西。

在卡巴拉的語言中，我們說創造者——它與自然同義，是給予善良和快樂的純粹願望——從無中創造了接受快樂的願望。所有被創造的東西和每個人，整個自然界，都在創造者的旨意之下，也就是創造所有生命的愛和給予的更高的力量。

我們不能無中生有，這絕不是一種消極現象。它只是意味著我們生活在一個有限的世界裡，而當我們生活在一個有限的世界裡時，我們不可能無中生有。

此外，這甚至是一個積極的現象，因為它意味著從我們的有限狀態，我們可以達到一個狀態，在那裡我們將變得像創造者一樣無限，從而體驗到巨大的豐富性和深度，感受到現實的兩極。換句話說，我們可以達到一種狀態，在這種狀態下，在我們的接受的願望之上，我們可以體驗到獲得愛和給予的永恆和完美。

這就是為什麼我們說我們只能成為”像”創造者的人：我們仍然是一個接受的願望，但我們可以達到像創造者一樣愛和給予我們的接受願望的意圖。因此，儘管這種達成很高，但我們仍然有很多事情無法做到。

我的一個學生最近閱讀到這樣一個現象，生活在大自然中的人聽到它在唱歌，於是向我問起這個問題。他驚呆了。他問，動物、植物、風等等是如何唱歌的，它們都唱些什麼？

由於我們被創造在與自然本身相反的本質中——我們是一種接受的願望，而自然是一種愛、給予和連接的力量——所以我們不能聽到自然的歌唱，但如果我們要聽到它，那麼我們會聽到一首關於愛、連接和完美生活的偉大歌曲。

如果我們以純粹的形式感受自然，那麼我們會聽到樹木、灌木、草、鳥、動物甚至風是如何歌唱世界上的美好的。然而，由於我們與自然的對立，我們破壞了它，沒有聽到它。

為了聆聽自然的奇妙之美，我們需要了解自然的總體機制，並通過改變自己將其轉向積極方向。

這樣做是沒有問題的。在我們人類的層面上，我們可以很快地經歷這樣的變化。如果我們改變自己，讓自己適應自然，那麼我們就會看到自然是如何平靜下來的，我們會感到自己生活在一個和諧、和平、完美的世界中。

然後我們將能夠聽到自然的內在力量，這種力量希望我們通過相互體貼，為對方考慮而積極地連接起來，就像書所寫的那樣，”狼與羔羊將同住”。

大像是非常富有同情心和敏感性的動物。它們是唯一會舉行埋葬儀式的動物。通常情況下，象群會挖一個洞，蓋住死去的大象，並在墳墓附近停留數天。另外，如果象群遇到不是自己象群的死象，它們會像對待自己人一樣對待它。此外，如果象群中的一隻大像生病了，它們會照顧它，給它送去食物並幫助它站起來。

動物也有很多製服和殺死其他動物的例子，但它們這樣做是出於生存的需要，而不是通過感覺自己比其他動物更大、更強、更快、更好的去享受——像我們人與人之間的關係那樣。

當我們看到這種體貼和同情的例子時，我們可以向作為人類的自己提出一個問題。我們有什麼是動物所沒有的，我們在這裡有什麼可以學習的嗎？

我們擁有比動物更多的願望，而問題是我們把多餘的願望用在了對自己不利的地方。我們可以看到這個問題的一個明顯的例子，如果我們看看我們在歷史上發現的無休止的戰爭和殘酷的競爭，看看我們今天投入資金儲存越來越多的武器而不是無數其他能讓我們受益的手段的話。我們就會看到我們一直在思考如何剝削、壓倒和超越他人。

動物也有很多製服和殺死其他動物的例子，但它們這樣做是出於生存的需要，而不是通過感覺自己比其他動物更大、更強、更快、更好的去享受——像我們人與人之間的關係那樣。

為什麼我們會以這種消極的方式與其他人建立關係？它是為了維持我們的利己主義，即試圖滿足我們對金錢、尊重和權力的願望。我們並不是僅僅出於生存的需要而去試圖壓倒別人的。

因此，當我們考慮到我們有更大的利己主義願望，用來損害他人時，我們不能說我們的層次比動物更高。

自然界中靜止的、植物的和動物的一切——在人類之外——都處於和諧的相互作用之中，只有我們人類用我們額外的願望為自己服務的方式破壞了這種平衡。

如果我們希望最大限度地實現我們的額外願望，並真正顯示出我們是更高的生命，那麼我們就需要超越我們的利己主義願望——我們以犧牲他人為代價使自己受益的願望，並達到一種共同愛彼此的狀態，一種”愛鄰如己”的狀態。換句話說，我們需要將他人的利益置於自己的利益之上，而不是將自己的利益置於他人利益之上。

結果，我們將達到一個完美和永恆的狀態，這是我們被至於此地要達到的狀態。

自然界中靜止的、植物的和動物的一切——在人類之外——都處於和諧的相互作用之中，只有我們人類用我們額外的願望為自己服務的方式破壞了這種平衡。

因此，我們應該思考如何從以犧牲他人利益為前提的自我利益轉變為以他人利益為前提，並利用自己為他人利益服務。這是因為，通過過將我們對彼此的意圖和態度從利己主義轉變為利他主義，我們會發現每個人都擁有一個完美的世界。