我對人類有愛嗎？

如果從一開始就擁有對人類的愛似乎過於牽強，那麼你可以從愛自己國家的人民開始。

如何檢驗自己是否熱愛本國人民？

你是否願意與他們分享你的一切？

如果你對他們有愛，那麼你一定會與他們分享你的一切，就像在家庭中一樣。

今天，我們可能願意做一個體面的公民，找到工作，繳稅，但大自然對我們的要求更高。

大自然希望我們所有人都能感受到彼此間更深層次的連接，”作為一個人一顆心”。實現以愛為動力的連結是大自然設定的一個條件，它與我們自私自利的本性背道而馳，因為在自私自利的本性中，我們希望以犧牲彼此為代價來享受自我利益。

雖然我們不想按照利己主義的本性優先考慮他人的利益，但我們可以抵制利己主義的願望，開始考慮他人。這完全取決於我們相互影響的方式。如果我們在社會、文化和媒體中建立起溝通，用彼此體諒的價值觀和榜樣來影響彼此，那麼我們就會加強彼此間積極的連結，從而超越利己主義的驅動力。

我們需要發展我們的共同意識，以了解我們在利己主義驅動力之上與對方的積極連結不是倫理或道德問題。它是大自然設定的條件。我們越是放任利己主義的發展，而不去積極地超越它，就越會陷入越來越大的麻煩。因此，我們需要讓自己進入這樣一種狀態，告訴自己必須實現積極的連接，因為這是自然界的最高法則。

我們既不理解它，也感受不到它。相反，我們總是朝著相反的方向思考，思考如何讓自己更舒適。

我們的每一個願望、想法和行動都是為了個人利益，從我們如何坐、如何吃、如何喝，到我們如何瞄準生活中的各種目標。

然而，大自然要求我們將自己提升到與生俱來的天性之上，不為自己著想，而是為他人著想。這種意識會讓我們逐漸體認到，我們根本無法為了他人的利益而渴望、思考和行動，為了做到這一點，我們需要請求──請求愛的力量進入我們的人際關係。

大自然以這樣一種方式創造了我們的世界，使我們最終達成真正的求助，即”祈禱”。然後，我們將與大自然中的更高的力量相連接，它將把愛的力量傳遞給每個人。這樣，我們就會成為一個整體，在相互之間以及與居住在大自然中的積極的愛的力量的單一連結中，共享和諧與和平的生存。

上帝不會對你發怒。

Torah（妥拉）中的一些文字可能會被誤讀，因為它使用的是人類的語言。它超越了人類的情感。更準確的說法是，把上帝看作是一個系統，它預先知道將要發生的一切。

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

進入我們生活的負面現象，如自然災害和大流行病，並不是出於上帝的憤怒。相反，它們的出現是為了教導我們如何更好地理解我們所處的系統，並使自己與該系統保持平衡：變得與系統一樣緊密相連。

我們怎麼能確定，沒有將自己與大自然作為一個整體系統加以平衡，就是我們遭遇不幸的原因呢？

我們看到，大自然是一個相互連結、相互依存的系統，而人類是這個系統中唯一可以自由選擇的部分。只有我們才能將大自然從其平衡的連結中推開。

這是如何做到的呢？

我們人類生來就有犧牲他人和自然來享受自己的利己主義慾望。這種傾向被稱為 “邪惡 “或 “壞”，因為它與系統的運作背道而馳。

當我們在與大自然連結的形式的對立面開始時，我們需要透過建立積極、善良和相互關懷的關係來平衡自己與大自然的關係。

如果我們不採取行動改變自己，從彼此之間的消極連結（我們希望以犧牲對方為代價使自己受益）轉變為積極聯繫（我們希望使他人受益並為他人服務），那麼我們就會在系統中累積各種錯誤和消極反應，而係統也會做出相應的反應。我們讓系統充滿越來越多的偏差，然後它就會相應地反彈給我們。它的反應針對的是我們插入其中的消極連接，而這種反應的目的正是為了改正我們，即把我們彼此之間的關係從消極關係轉變為積極關係。

需要強調的是，這個由自然、上帝或更高的力量組成的單一系統——所有這些都是一體的，即單一的愛與給予的力量——與我們的關係取決於我們如何相互連接，而不僅僅是我們如何在靜止的、植物的和動物的層面上與這個系統連結。因此，無論你如何看待這個系統，不管它是上帝、創造者、更高的力量或大自然，它對你的要求都是一樣的：你要積極地與他人建立連結。

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我們需要努力建立連接，使人類變得」如同一個人一顆心”，也就是我們每個人都能感覺到每個人的存在，並希望造福所有人。

我們每個人每時每刻都在影響著這個世界。

並不像有些人想的那樣，我們的影響力只是每隔幾年才有機會投票選出各自的政府。相反，我們的影響波及整個社會，觸及近處的人，如我們的家人、朋友和熟人，也觸及遠處的人，包括我們可能從未謀面的人，甚至跨越地球的不同角落。

我們為大自然帶來了巨大的改變。同樣，由於大自然是一個全球相互連結、相互依存的整體系統，從一開始就是平衡的，當我們為大自然帶來失衡時，它就會受到損害。然後，我們透過生活中遇到的無數問題和危機感受到我們造成的失衡。換句話說，我們在生活中感受到的是大自然對我們的正面或負面影響的正面或負面的回應。

Tisha B’Av是創造物發展過程中非常重要且突出的狀態。

根據卡巴拉智慧，Tisha B’Av是為了紀念聖殿的毀滅，即容器的破碎，也就是我們作為一個整體（即聖殿）失去知覺（即破碎或毀滅）的狀態。

在卡巴拉的慧中，我們廣泛地了解到這種破碎狀態及其重要性，因為沒有腐敗和破碎，就不可能有改正和連接。因此，一方面，我們會因為破碎帶給我們的改正機會而感到無比喜悅；另一方面，我們也會因為預見即將到來的破碎而感到悲傷和哭泣，因為我們知道我們需要抵抗這種破碎，也就是說，我們需要保持我們作為一個整體的連接，儘管會出現各種力量來破壞這種連接。這與精神原則相符，即在精神上，我們總是在同一個地方遇到兩個對立面。

因此，在為破碎帶給我們的改正機會感到高興的同時，我們也需要對發生的所有毀滅感到遺憾，因為這些毀滅是必要的，都源自於它們的精神根源。然而，我們今天需要感到遺憾的毀滅是什麼呢？那就是在16 世紀之後的今天，在偉大的卡巴拉學家Ari（Rav Isaac Luria）的時代，標誌著人類作為一個整體開始打開了改正的進程，那麼我們需要遺憾的就是我們疏忽了要有意識地去參與這改正的進程。也就是說，我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連結中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

我們不應該為一千多年前被毀壞的聖殿而感到遺憾，而應該為我們每一天未能積極地參與改正過程而感到遺憾，因為我們未能建造新的聖殿——改正我們連接中的破碎之處。這才是真正意義上的聖殿毀滅。

因此，我們在Tisha B’Av需要考慮什麼呢？這就是我們今天造成聖殿毀滅和破碎的原因。我們不應該為兩千年前發生的事哭泣。我們並不清楚當時發生了什麼事。哭訴這件事，就好像我們把自己定位為偉大的正義之士，看不起當時的人們，認為他們失去了聖殿的統治。我們需要明白的是，這場毀滅是依照一定的秩序展開的。然而，自Ari時代（16 世紀）以來，當我們把自己定位在與改正的過程和方法——卡巴拉的智慧——相對立的時候，毀滅就變成了人與人之間關係的破碎，變成了在全球蔓延的人類分裂。因此，我們不是要把Tisha B’Av看成一個歷史時刻，而是要作為我們日常生活中的一種狀態。

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我們可以透過提升自己成為最完整意義上的人類來實現和平。在希伯來文中，”人”的意思是”Adam”，它與”相似”（”Domeh”）是同一個字根。意思是說，人是與愛和給予的更高的力量相似的人。

我們出生在與這種狀態相反的世界裡，作為一個以犧牲他人和自然為代價、優先考慮自身利益的利己主義者。身為利己主義者，我們越是發展壯大，就越是偏離與大自然──愛和給予的更高的力量──的平衡。這就是我們生活中遇到的每一個問題和危機的原因。

因此，要實現和平，就必須將自己從與更高的力量相反的狀態轉變為與之相似的狀態，即轉變為人——”Adam”。透過這種轉變，我們所處的自然系統就會平靜下來，我們的問題也會跟著消失。

在我們對現實的利己主義態度之外，大自然是和平的，在加與減、傷害與行善之間保持平衡，而我們則透過這兩種力量來創造它們之間的平衡。

如果我們希望利用這兩種力量來接近彼此，接近愛和給予的更高的力量，我們就會發現我們所處的世界確實是和平的。這一切都取決於我們對彼此態度的轉變。

我們看到，在危機時刻，人們會更團結起來，互相幫助。大自然正是為了讓我們意識到我們之間的連結，意識到我們需要把他人的利益視為自己的利益。

大自然是一個鮮活的系統。它是圓的，從頭到尾都是相連的，反之亦然。換句話說，它是一個不斷相互連結的完整系統。

當我們改變對彼此的態度時，我們也相應地改變了自然系統與我們的關係。如果我們彼此之間的關係是正面的，那麼我們就會感受到大自然對我們的影響是和諧與和平的。換句話說，大自然透過我們對彼此的態度來影響我們。

如果我們彼此之間的關係是正面的，那麼我們就會感受到大自然對我們的影響是和諧與和平的。

因此，當我們在人類或社會層面上改變對自然的態度時，儘管大自然似乎在生物層面上影響著我們，但我們在人類或社會層面上的反應卻影響著整個自然系統。這樣，我們在生物層面上對自然的感受也會轉變為和諧與和平。

我們想出各種陰謀論，主要是因為我們不知道自己住在哪裡，為什麼活著，要去哪裡，什麼對我們有利，什麼對我們不利。

我們很困惑。我們可以把自己想像成一個小孩子，被放在一個開放的商店裡，然後在商店裡玩各種各樣的東西，跑來跑去，撞到各種各樣的東西，但不知道為什麼一開始要把它們放在那裡，也不知道商店的規則是什麼，讓每個人都能盡情享受。

這就是我們的世界。因此，如果我們這裡發生了什麼重大的、非同尋常的事情，我們就會開始從幾個不同的角度來審視這個現象：是誰造成的？誰從中受益？我們開始尋找應該指責的人。

歸根究底，我們的每一次不幸都是由我們自己造成的，但這並不像各種陰謀論者所強調的那樣，是某些人在以某種目標為導向地行事。我們可以把它想像成火山爆發、海嘯或颶風：我們可能間接地造成了這些現象，但不是故意的。

無論某些人多麼富有或強大，他們都無法改變人類的命運。這是因為，大自然是一種普遍的集體力量，它包含並維持自身中每一種特殊的個體力量。它主宰著每一個人和每一件事，它不會讓任何一個人或一群人向任何方向移動哪怕一毫米。

如果有任何單獨的力量想要衝出來控制一切，大自然也不會讓它們得逞。

如果有任何單獨的力量想要衝出來控制一切，大自然也不會讓它們得逞。每個人都是一個大系統的一小部分，一個單獨的方面，而這個大系統只受自然力量的支配。因此，最終的陰謀者是自然本身，它按照其更高的計劃管理著每一個人和每一件事——”更高的”則是因為它超出了我們的思維所能理解的範圍。

如果我們反省的目的是為了更好地將我們彼此連結在一起，那麼反省確實大有裨益。

例如，如果我們反思自己：『我們什麼時候才能像關心自己的家人一樣關心世界上所有的人？”那麼，這種反思會讓我們更接近自然整體規律的平衡。

這並不意味著我們要考慮讓每個人都擁有完全相同數量的金錢和資產。我們不能讓每個人都擁有比如說一千美元，然後就完成我們的審查。相反，我們需要考慮每個人的要求、需求和狀態。

我們需要關心整個世界，就像一個運作良好的家庭討論如何根據每個成員的要求、需求和狀態分配資源一樣。如果我們以這樣的方式關愛人類，那麼就不會有各種危機和災難，我們從大自然中獲得的危機和災難是為了喚醒我們，讓我們意識到我們與全球的整體連結。

這聽起來像是一種普通人無法企及的社會經濟方法。也就是說，一個人怎麼可能影響每個人獲得預算和生活用品的方式？但它的意義遠不止於此：它是一種不可或缺的反思形式，必須在我們所居住的大系統中持續運作。

我們需要關心整個世界，就像一個運作良好的家庭討論如何根據每個成員的要求、需求和狀態分配資源一樣。如果我們以這樣的方式關愛人類，那麼就不會有各種危機和災難，我們從大自然中獲得的危機和災難是為了喚醒我們，讓我們意識到我們與全球的整體連結。

我們都是人類的一員，人類必須像在家庭中一樣不斷反省自己。如果我們把對家庭的要求、需要和狀態的持續關注擴大到整個人類的層面，那麼我們就會開始發現我們”如同一個人一顆心”的更深層的連接，即作為一個共同的整體系統。此外，透過這種持續不斷的反省，增加我們對人類的關愛，我們將把蘊藏在大自然中的積極力量吸引到我們的連結中來——這種力量有能力引領我們的生活進入一種完全和諧、平衡與和平的狀態。

我們的心，也就是我們的願望，目前還非常渺小。我們天生就有自私自利的願望，在成長過程中，我們認為為了個人利益而犧牲他人利益的利己主義享樂模式就是我們生命的全部。

但是，有一種方法可以擴大我們的內心，也就是我們的願望，讓每個人都融入其中。

目前，我們大多只感受到自己和家人的需要，我們無法像對待自己的需要那樣對待他人的需要。但是，如果我們建立支持的系統，對如何在整個人類社會中加強關懷進行反思，從而引導我們建立和諧的連接，那麼我們就會更接近一種更完整的連接形式，與大自然的整體法則保持平衡。

到那時，我們將感受到大自然的友善和溫暖，因為我們將與大自然進入某種程度的一致，成為一個相互連結、相互依存的整體系統。

世界上所有人之間都是共同的、互惠的、完整的愛。

當我們所有人連結在一起，感受到我們之間的共同連結，並試圖透過這種連結來滿足對方時，我們就能感受到彼此的愛。

這是因為，愛是一種力量，它將我們連結在一起，使我們成為一個完整而永恆的靈魂，而我們都是這個靈魂的一部分。

我們如何感受到身為一個靈魂的我們之間的這種相互的愛呢？

當我們所有人連結在一起，感受到我們之間的共同連結，並試圖透過這種連結來滿足對方時，我們就能感受到彼此的愛。