2010年2月20日 
問題：對快要到來的會議的準備是不是也像是一個大自然發展的階段（非生命的、植物的、動物的、人類的）而發生著？
答案：當然，在任何發展中都是這樣發生的，願望的演變也不例外。
它們也經過四個直接之光的階段HAVAYA （yod–hey-vav-hey），這也涉及會議。當人開始考慮到這一點並做出準備，他體驗上升和降落，他一會兒想，一會兒不想……如果人作出最終的決定，那麼他肯定對會議準備得很好。
人應該理解：他是為了甚麼而做這一切的，他從這裡想要得到甚麼 ，對於這件事而言，全世界、工作、家庭、健康占甚麼位置。他對所有一切要盤算好並最終要提問：「我生命的意義是甚麼？」沒有這個就無法回答這個問題。
靠著自己的經驗，他應該明白，組成我們生命的所有部分原來是取決於某種不清楚的因素……
卡巴拉科學向我們揭示出這個「不清楚」的、最高的力量的源頭，而且如果人與祂建立關系，那麼就會得到能夠改正所有一切（在這個世界以及在精神的世界）的工具。
假如人根據HAVAYA 把這所有一切搞清楚，那麼毫無疑問地會去參加會議，甚至他會準備得很好！
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問題：在閱讀《光輝之書》時，我能不能把我的影嚮傳給跟我一起閱讀它的其他人？
答案：我們被創造得如此不同不是巧合！創造者可以把我們所有人都創造得統一，就像印刷一個人，但是它創造了七十億個不同。
否則，這種狀態是不會出現的：在改正過程結束時，我們都全心全意、百分之百地團結為一體，但同時每個人都保留自己的個性。
我們之間的區別讓我們更深地揭露我們之間的距離，並且，通過顯露額外的光，我們在它之上建造橋梁、我們的團結。
雖然我們相互融合，但是我感到你還是在以其他某種方式感受著，不像我這樣。即使我們倆都被改正並被光充滿，但是我們感受中的這種區別現在向我們提供額外的可比的願望——在更高的階段、在其他維度。就這樣我們前進。
來自：2010年2月10日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在卡巴拉中，甚麼是「罪惡」？
答案：「罪惡」是與創造者的分離，無論人處於甚麼階段：他經過了精神階梯的99% 還是1%。無論人與創造者的關系如何，但如果人脫離了這個關系，這就被稱為罪惡。畢竟他下降到接受中，不再處於給予中，而給予意味著關系。
罪惡之中有幾個層面。最小的罪惡是在人遠離創造者，但繼續保持關系（與創造者的相同）的時候。大的罪惡——如果創造者消失，這意味著人和創造者的品質是相反的。更大的罪惡——當人沉於黑暗中，並感到創造者的相反的一面。而罪惡中最大的一種是在人站在創造者的對面並與法老在對創造者的憎恨中來團結。也就是說，有不同的罪惡的程度：從最簡單的分離直到相反的。
與罪惡對立的是「戒律」——團結、融合、接近。它的強度也可以是不同的，似乎有三個階段：誕生、喂養、成熟的狀態（即融合的措施）。
「罪惡—分離」與「戒律—接近」都只是在團隊中（即願望的——靈魂的團結中）才能發生並正確地被感受，甚至通過這兩者，人能夠達到創造者。
善與惡全部是根據人與環境的關系來衡量的。只有這樣，在這個世界也在精神世界可以檢查並改正狀態，以便一直保留並增強團結和愛。
女性的罪惡：對於那些認為女性和男性的精神工作應該是完全平等的（直到沒有任何區別和限制）的女人，我建議她們去試試看，她們能在自己內部實現與其他學習卡巴拉的女人的結合及對她們的愛。由此可見，自然要求女人去幫助、支持男人，因為只有男人才能完成靈魂的團結。
來自：2010年2月10日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在《光輝之書》的課程中，我似乎感到我處在風浪中，並從一邊到另一邊地被拋出。讀到的內容一會兒讓我得意，一會兒讓我變得可怕。這樣好還是不好？
答案：我們應該理解：在我們所閱讀的、所感受到的及實際上在我們內部裡所發生的之間沒有任何關系。你坐在書的面前，並似乎在亂按著某些按鈕。就像從爸爸的口袋裡拿出行動電話玩著鍵盤的孩子一樣，在這同時他會巧合地打通電話或者發出簡訊。
就這樣我們閱讀《光輝之書》：我們在按某某「按鈕」，但並不能理解我們在喚醒甚麼力量。於是，當我們感受到某種反應時，它與我們的行為沒有任何關系。我可以懷著愛去考慮到朋友們、全世界、創造者，而隨後突然遭受打擊，以及不能理解：「憑甚麼？！我做了甚麼？！」或者相反，我在罵創造者、朋友們和我自己，我誰都憎恨——而突然間我發現某種好的、似乎我根本就不值得感受到的東西。
我們不理解這場游戲，甚至我們沒有與創造者進行對話。我們的對話仍然無效……創造者把我們當作嬰兒一樣來交流，而嬰兒根本就不懂得你跟他所說的。而我們，對於精神領域來說也處於嬰兒的階段。
因此，不要根據你體驗的感受來做出這種或那種推測。這之間根本就沒有相互連接。我可以認為一切都糟糕透了，我有許多問題，徹底地糊塗了，但其實一切都正常。
你只是要知道：無論怎樣都要繼續學習，直到獲得拯救……對路上所發生的不要分心。就像所說的一樣：「想怎樣就怎樣，最重要的是不要離開！」需要固執、對精神道路的犧牲、耐心，就像Baal HaSulam 在《對〈十個Sefirot 研究〉的前言》中所寫的：只有那些具有強大耐心的英雄爬上了山並進入了國王的宮殿。
只是需要讓《光輝之書》借助環繞之光來向你施加影嚮……
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
不管你在閱讀《光輝之書》時感到甚麼：好、糟糕，還是完全不怎麼樣。讓它進入你內部，似乎它在向你灌輸，這樣它就會在你內部裡運轉。主要是，無論甚麼情況，繼續下去。也就是說，我上升於我自己的印象，不註意我自私的願望中所感受的那一切！我害怕、我開心、我在涅槃中或在恐怖中，我被刺激或者在困惑中——但這都無所謂！我高於這一切！
無論我怎樣感受著，但我還要繼續工作。兩者之間沒有相互依賴。
在我的利己主義中、享樂願望中存在著感受，在這之中，創造者特意為我安排聯繫，而我每次都應該上升到這個感覺上並繼續前進，似乎甚麼也沒發生：「你的禮物、你的懲罰我都不管，我需要你本身！而且，不要讓其他各種感情來愚弄我！」。
只有這種固執的行為才有效。
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：為了理解《光輝之書》，是否需要研讀並試圖記下特定的定義，比如：法老或者亞伯拉罕？
答案：我不認為這是必要的。重要的是我們根據《光輝之書》中的內容來大概想象那一切，進而在我們內部裡將會逐漸地出現那些成為亞伯拉罕、摩西、Yov的品質。定義是內在的對某種品質的感受，之後你將會把它稱為「Yov」。
而如果你直接去背書，這不會給予你任何一切。這些定義，應該在你內部裡形成，就像你在接觸某個人，與他交流時，通過在自己內部裡建立他的形式來逐漸地認識到他。就這樣我們認識到《光輝之書》的定義。
問題：人們向你提出好多問題，但是你只是回答了其中的百分之一或二……
答案：不要擔心，我來不及回答所有的問題並給出解釋。你們提問是非常好的！在上課時記錄並積極提問的人將會得到答案！但想要人獲得答案，根本就不需要在課程中朗讀並回答他的問題。他仍然將會以不同的形式得到答案。突然間，幾天後他肯定會顯露出答案，也許還是在同樣的或者在下一節課程中。主要是要請求，「提升MAN」！因此，盡量試圖去問！你將會「從上面」得到答案。
我們的全部的進步基於「問題」。
不要害怕你的問題，在問題之海中迷失。可以有五百個問題，而我只是回答了兩個——這都沒關系。你們都將會收到答案！
來自：2010年1月17日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：在目前的會議上，我們能否跳進精神世界？
答案：當然！一切取決於我們。這都已經被保存在靈魂中、資訊記錄（Reshimot）中、所有以前的生命周期中。全部的系統開始全球性地團結，出現在過去工作的所有的卡巴拉學家、所有連接到一起的靈魂。我們世界的全球化趨勢不是巧合——其實是在顯露出靈魂的共同的系統、全世界及人類之間的關系。
事件不是根據線性的規律而是根據共同的、完整的系統而發展的。出於這個原因，這不是某種簡單的順序的行為：一二三四，他包含了全部的開始「複活」自己的系統。每一個部分影嚮到其他所有部分，而下面的過程根據等比數列的規律來發生。
來自：2010年2月3日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：為甚麼在卡巴拉中談到吉兆（mazalot）？似乎它與占星術有關系……
答案：不是從卡巴拉，占星術還能從哪裡拿到這些定義嗎？甚至亞伯拉罕都使用那些術語。我們的全部的系統在各個階段（非生命的、植物的、動物的和人類的）都平行於更高世界的系統，從那裡降臨力量和在我們世界上的所有階段上留下印記。因此，在天體的星座上我們目睹同樣的關系，這些關系是根據同樣的規律、根據根和枝的聯繫組織的。
問題就是態度！畢竟有關於亞伯拉罕的這樣的描述，夜裡他出去觀看星星並提問：「是我在受它們的控制，還是存在著高於它們全部的最高的力量？」
假如我在受星星的控制，那就應該崇拜它們。而假如在它們那邊存在著最高的力量，那麼所有這些星星只不過是標志。雖然對於那些能夠看著它們讀出在更高的系統中發生的事情，這是正確的象徵。畢竟所有事件在所有系統（世界）中是平行的，從上到下發生著。我們只是需要知道怎樣去破譯它們。
但是所有那些占星術的專家懂得多少呢？如果他們像Aman那樣（他是巨大的占星家；參看《Megilat Ester》），那麼我們就會很有興趣地去聽他所說的！但他感到了創造者！
渴望達到真理的人渴求升到星星和命運的徵兆之上。因此，我們把天體的標志看作象徵、更高的力量的展示，以便達到控制這些象徵的力量，與它團結，上升到它的階段。
天空上的標志就像Zeir Anpin的在「天空」（即Bina）的標志一樣組織的。而天空上的星星是Bina 和Zeir Anpin的關系，當它們達到了Yesod的Sefira，那麼就從那裡來影嚮我們。誰知道怎樣去閱讀那本「天體的書」，誰就會理解那些象徵。
但是我們何必要理解這些標志？我們應該把註意力集中於比星星和吉兆更高的地方，去看控制它們的力量。不允許從事占星術，因為這會阻止我們達到創造的目標。
是因為它不把我們帶到目標那兒，它是在妨礙我們達到目標。
如果人走上最高的系統的大道，那麼他就會理解所有的標志，以及它們在下面是怎麼反映的。但是人對這沒有任何興趣，他畢竟是與最高的力量進行全部的工作，後者直接地對靈魂發揮作用。人對我們世界上的機械的標志沒有興趣，這些標志幾乎就是在最低的層面上展示出在上面發生的那一切。甚至未來要發生的那一切早就發生了並物質化了，只是我們在自己的身上感受不到這一切。
發現未來沒甚麼用，畢竟通過這樣去做我們不能改變自己的命運。想要改變命運，那就上升到命運的階段，到運氣（mazal）的階段——光的階段。
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
「Zohar」（光輝）是來自Arich Anpin頭的（即改正過程結束的狀態）光的名稱。這光來自這位偉大的卡巴拉學家，他們代表著十個最基本的Sefirot、整個AVAYA。
這是最特別的、最高的系統，它降臨到了特定的階段，而Baal HaSulam 讓我們更接近它。這樣一來，我們與最高的狀態有關。這都是為我們而做到的！
《十個Sefirot 的研究》是特別的一本書。但它的寫法如此讓我們的頭腦分心，以至於我們無法再加上感情。也許，《光輝之書》之後，我們會開始正確地閱讀它。
《光輝之書》應對感情，「Sulam」的註釋應對頭腦，這兩者把我們拉到兩個方向，而我們無法抵擋它們。
《光輝之書》是最高的系統的顯露，在其中你被允許按一下按鈕。你根本就不懂你在按甚麼鈕，但是系統把它們調整為正確的影嚮。更高的階段、卡巴拉學家理解你所想要的。
它給你不是因為你通過叫喊來請求，而是根據你的內在的要求，你真正所需要的那一切，並根據這一點去行動。
因此，《光輝之書》這樣被描述：這是最特別的卡巴拉書籍。
來自：2010年2月4日的夜晚《光輝之書》的課程
問題：《光輝之書》中所談到的「夢」指的是甚麼？
答案：我們的感知的感官（容器、Kli）被稱為「享樂的願望」。在其中我們感到自己、環境、世界。但是我們僅僅感到我們感知感官所把握的。也就是說，只是把它當作為需要的，相同於它的，那一切。
任何精神世界的對象、給予和關愛、另一個世界（它以給予而非接受為基礎），我們都感覺不到。
我們的狀態，還不算屬於精神狀態的夢，它低於精神領域——這是所謂的「kista de hayuta」，讓我們複活起來的細微的照燿。這種照燿、reshimo（資訊基因）提供給我們生存於某種現實的感受，以便我們從它這兒上升到精神領域。
而現在這個在我們面前的現實逐漸地消失，畢竟這種感覺是特意給予我們的，以便我們在精神發展過程中感到自己不依賴於創造者並能夠自主地演變。
「夢」的階段超越這個世界的現實。但是存在許多種類的夢——好的和不好的。《光輝之書》談到法老的大臣的夢、約瑟夫的夢。也有人特意進入的夢，當他從更高的階段降到更低的階段、到夢的階段。也有當夜和精神的黑暗到來的夢，這時我們的夢是精神世界的一部分。
一方面，夢是來自與更高的階段的團結。另一面，為了這一點需要失去更低的階段。
無論怎樣，談的是我們願望的狀態。這個願望可以處於與精神世界完全沒有關系的階段——在這個世界，也可以處於更高的階段，稍微與精神世界相關的，這被稱為「夢」。
夢不神祕，而是現實，上升到精神階段的人正好處於其中。要麼他自己進步，並特意地進入夢的狀態，要麼這個狀態被從上面給予他。