問題：《光輝之書》為甚麼如此特別以至於能夠使我們產生那麼強烈的反應？
答案：這不是一本書，這是一種設備，你自己不知不覺地在按它的鈕。而且，我們是作為一個很大的來自全世界的團隊在學習《光輝之書》。我們之間都不同，但是我們想要的是一個對象，因此我們很強大地來按著那些鈕。
我們幾乎沒有意識到這一點。在家裡哭叫的小孩都不懂得他的叫喊能引起多大的騷動。畢竟大人離不開他，孩子的叫喊讓他們很擔心。對大一些的孩子你可以說：「回你的房間吧，不要打擾我！」而對一個月的嬰兒而言，你就不能這麼做了，你要陪在他的旁邊並擔心得快要瘋了。
就這樣我們讓更高的力量擔心。就這樣《光輝之書》來影嚮我們。其實，這不是書，這是你所處的完整的世界系統，後者根據你的對本書的閱讀、叫喊和去顯露它的願望而啓動，你似乎是喚醒父親（Aba）、母親（Ima）、鄰居和全世界並讓他們為你制造兒童食品、尿布、整個兒童世界的小孩那樣。小孩知道他在做甚麼？沒有！但是看看，全世界在為小孩們
付出多少！
在精神世界也是這樣。一切是由愛推動的……我們自己，不知不覺地來啓動系統，而後者反應著來影嚮到我們，但不是根據我們的幼稚的、自私的要求，而是懷著巨大的仁慈感、很輕地、一邊教一邊讓我們向給予前進。
你處於兩種力量之中：下面有你自己的自私的力量，而在上面有環繞之光的力量。它們從兩個方向來壓迫你，進而你感到似乎處於天地之間。通過打開《光輝之書》你進入了更高的力量的系統中。這是完全不同的系統，而這意味著你在走著「卡巴拉之道路」、「光之道路」。
到這一刻之前你必然地、在進化過程中、隨著全部的自然而一起演變著。你的享樂的願望總是在尋找哪個地方更好，甚至怎樣能避免打擊。但通過這樣去做，你沒有向創造者前進，只是為自己尋找了更方便、更舒服的角落。這就是我們的到今日為止的發展。現在你為自己喚醒了完全不同的上面的力量。

來自：2010年2月4日的夜晚《光輝之書》的課程

問題：參與到會議中的人應該做出甚麼準備？
答案：唯一的準備就是過去，進入內部並取消自己。無論你是誰：剛開始學習的還是已經學了很久的人。在共同的團結面前大家都平等！畢竟在共同的身體中沒有比其他部分更重要的細胞和器官。只要船上的一個人在某個地方鑿洞——船就全部都會沉。這不取決於高度或學習的時長，甚麼都不依賴。
因此，唯一的準備就是對這個偉大的集合和團結而言來取消自己。我們僅僅需要理解，倘若我們團結了，那麼就會顯露精神世界！

來自：2010年2月3日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

關於會議的資訊
註冊

問題：白天我們應該怎樣對晚上的《光輝之書》的課程做出準備，尤其是現在，當大會越來越接近？
答案：我們需要一起追求返回到根源的光。這是很簡單的口號。
「一起」意味著團結。
但這為了甚麼？以便返回到根源的光影嚮到我。
而這光是甚麼？是改正我們邪惡的光。
甚麼是邪惡？是我們不願意團結在一起的感覺。
一切都被包含在了一個定義中。存在著Malchut（靈魂的集合），在其中我們必須團結。我們團結在共同的對Yesod的要求的基礎上，我們要求Yesod 給我們改正的光和滿足的光。就這麼多！這就應該是我們的會議的意圖。
甚至如果我們現在考慮到這一點並理解這個團結決定我們的良好的未來，畢竟這讓我們變得與給予的力量相同，那麼其他的一切就不需要了。
我們要再一次閱讀關於「在Sinai之山接收到Torah」的故事。這正好是我們想要看到的自己的狀況。根據所寫的，每個人都要想象自己站在Sinai之山下，並接受著Torah。
Torah每天都被贈予。只有我們如同「一個人一顆心」團結了，以及作為一個統一體站在更高的階段對面。祂也是一個，那時我們就能夠從創造者那兒獲得。我們會與祂建立關系，並從它那兒接受環繞之光。
我們只需對這種狀態做出準備，以便靈魂想要放棄自己的利己主義並團結到一起，以便吸取改正的光，正是這光會把我們團結。在這個團結中，我們將會顯露創造者。

來自：2010年2月2日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

精神道路上的第一個階段

需要付出很多努力，以便揭露你是個「罪惡者」。畢竟只有當我們盡量渴求上升，並達到無私的給予和關愛的時候，只有在這種情況下我們才會被展示出，我們與這一切是完全相反的。揭露出我們的真正的本質才是我們的在精神道路上的第一個（作出準備的）階段中的工作，也就是揭露錯誤和罪惡（shgagot和zdonot）。
從人進入了團隊並開始了正確的工作（渴求關愛他人，在相互擔保中與他們團結）那一刻起，人立刻就發現，他根本就不想要任何精神（即向朋友們的給予和愛！），他忽視並憎恨大家。一個在另一個的對面展示出——這就是真理的顯露。
人沒有揭露自己的所有「錯誤和罪惡」，它就不會經過Machsom （我們和精神世界之間的壁壘）。
Machsom意味著我揭露了全部的邪惡，而現在改正的光要到來，以使我們能夠團結並這樣去變得與創造者相同。
那時這系統全部將會團結起來：更高的光（它是一個）將會覆蓋我們的共同的願望（它似乎也是一個，並不包含許多願望）。
光是讓我們團結的支撐。就是它讓我們產生印象，是它給予我們滿足，而後者被稱為光。光是願望中的感受。這願望達到了團結和愛，因此被稱為「創造者」——「來和看到」（Bo和Re ）。願望之中獲得的給予的品質被稱為光和創造者。於是，為了進入精神世界，我們唯一要做的就是團結。
但首先要揭露出自己的憎恨，而這可不是物質的感覺，當我們幾乎不愛對方時，當我覺得我的看待他人的態度是對的時。在這裡出現我不想感受到的、忍受不住的憎恨，畢竟我想要去愛他人，不管他具有甚麼缺點，不管他對我感到的憎恨——我仍然想去愛他！
正是那時，我發現，我不能成功，我憎恨他人的同時其實也在恨自己！這是我們內在的基礎，甚至需要十分強大的光來揭露它。這種憎恨被稱為Sinai之山（即憎恨之山），就是在這山下面我們被贈予了Torah。

來自：2010年2月3日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。

來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。

來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

關於愛
愛？只有在精神世界！
生活於我內部的人類历史

你不懂得，在學習《光輝之書》的過程中，你經历甚麼樣的階段，甚至你根本就不需要擔心這一點。你的任務就是作為「奇跡的手段」來使用《光輝之書》。無論你感覺好還是糟糕，這本書在吸引你還是在拒絕你，你都要試圖繼續下去。在這條道路上，耐心和沉穩將會給你帶來成功。
主要是，我們要渴求吸取改正的光。該光將會影嚮到你，使你開始感覺到你的研讀和這個光之間的關系。這不會再作為奇跡，這已經是開放的系統。你逐漸地理解，它是怎麼執行的，你是怎麼組織的，這光怎樣才能影嚮到你，以及改變你內部的願望、思想和意圖。你也會理解到，你是怎麼影嚮到該更高的系統（光來自它）的，甚至你借助你的願望和意圖怎樣才能吸取更大的或更小的光。
你將會認識到那個系統。就像在任何其他研讀中一樣，最初我僅僅閱讀外在的關系，但根本就不懂得內在的原因。後來我越來越深地進入系統中，並開始感到它，進而開始在自己內部裡建立它的糢型，就這樣我開始生活在這個新的世界中。
只有你在自己內部建造了某種與該系統相同的糢式，你才能理解這一切。假設我想要了解一下某某機器或系統是怎麼運轉的，那麼我只在表面上去研究它是完全不夠的，應該在自己內部，在自己之內建立它的糢式，以便感到並借助頭腦理解它是怎麼運轉的。
然而，在精神的建立糢型的過程中，我首先必須獲得力量、品質，而之後用它們建立糢式、精神的體系……也就是說，我應該獲得精神的品質，那時這個系統就會逐漸地組織起來並向我展示出來。
那時我就不會費勁地迫使自己學習，我將會理解這個全部的Partzufim、Sefirot 和世界的系統，我將會理解怎樣有目的地去影嚮它們。就這樣我將會進入卡巴拉科學中並理解到《光輝之書》所談的那一切。本書將會給我指出方向：去那邊，在這裡轉一下，做這個，看看這個是怎麼工作的，然後學會。我將會感受到這個系統並在其中開始跟所有這些Partzufim、Sefirot 和世界行動，我也會開始發現其內在的力量——所謂的「創造者」。

精神進步的標志
《光輝之書》改變人
課程直播

《光輝之書》告訴我們，在精神世界裡發生甚麼——即之於創造物的給予動作。因此，我們不能理解它，畢竟我們還不能完成這種動作!
我們處於我們的自私的願望中，而且只知道怎樣享受，以及該怎樣行動以獲得這種滿足。
《光輝之書》所談的行為對我們來說是以某種不清楚的預言被撰寫的，似乎在談論的是某種不實際的對象：或者使用卡巴拉之語，其中使用Sefirot、Partzufim和世界的術語。或者使用某種寓言，在其中，似乎像故事那樣有著太陽、月亮、山脈、人們和動物。
我們不理解也感覺不到這一切，是因為我們不處於給予的品質（本質）中，我們是在接受的品質（本質）中。
如果我們的這些物質的自私的品質從上面被精神的、給予和關愛的品質代替，那麼我們立刻就會意識到《光輝之書》所談的內容，甚至在閱讀的同時就會發現更高的世界。甚至不像是在讀驚險的小說，也不像是在幻想中發現，而是真正地發現！
但，因為我還沒有精神的品質，那麼書中所談的內容顯得是不切實際的。因此，我們閱讀《光輝之書》的過程被稱為「sgula」——特別的手段！它為甚麼會這樣？
我們閱讀並試圖從那本書上談的世界、階段中吸取力量。文字，甚至在我不了解它的情況下，但一旦我渴求改變，想要感到它，它就會向我照燿返回到根源的光（Ohr Makif ——環繞之光）。
該力量影嚮到我，並在我內部裡展示出新的品質——《光輝之書》所談的給予的品質。畢竟本書是全部在給予的而非接受的本質中撰寫的，於是，只有憑借給予的品質才能夠理解其內容。

似曾相識
本書有效！
精神的毒品

我只是認為在我身邊有許多其他人，而他們跟我一起學習。通過我的未改正的視角，我似乎看到周圍有某種外在的願望。
但是，你要想象，這都是你的內在的願望，只有你不能控制它們。就這樣你不會控制你的邪惡的基礎，因此他們看起來都在你外面，而你必須將他們積累在一起。
如果你成功地把它們團結，並控制住自己的那些品質，你就將看到，所有處於外邊的一切都是屬於你的——這是你內部的印記。
你的內部存在著許多品質、願望、渴求，但是你控制不了它們。出於這個原因，你在外面看到人們、整個世界、星星、星球、非生命的自然、植物界、動物界、人類。這都與你對立，而你想要為了自己來使用它們，或者毀滅或者遠離他們。
但這都是因為你自己的結構是這樣，是你這樣看世界的。倘若你從上面接受到了力量，這力量就將會幫助你控制你的所有的願望，你就會發現，全世界是屬於你的，甚至所有其他人都並沒有與你分開，以及不是屬於外面。在每一個對象中你將會感到你自己的力量。

來自：2010年2月1日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：你說過，只有進入共同靈魂的容器才能研讀《光輝之書》。 怎樣進入？
答案：我們自己甚麼都不用做，這是創造者的工作。我只需期待它這樣去做。期待意味著我盡量渴求、希望和發揮作用，以便這發生。只需希望創造者來拯救你，沒有別的了。
我們站立於Sinai之山並呼喊，就像所說的那樣：「以色列的兒子因這個工作而哭了起來」。這種共同願望的團結，根據形勢的相同來吸取環繞之光，畢竟環繞之光來自一個源頭。當我們渴求變為「一個人」，為了這個靈魂的共同的容器（Kli）而展示，那麼它就會展示出。
二月，我們在大會上見面，而且需要進行這種準備以便能夠團結我們的願望並發現一個統一的共同的願望。我們應該理解，它在我們所有人內部共同展示出，在全部的民族中：在男人之中，也在女人之中。這一事實由兩個故事來證明：「站在Sinai之山下面」的故事和「走出埃及」的故事——只有借助女性的正義者，這才會發生。
就像在每一個人內部那樣，我們的所有願望必須要團結：從右邊也從左邊，小的和大的——所有願望都在一起。我們希望，在這個共同的動作中，我們將會發現如此大的願望，以至於環繞之光將會向我們施加影嚮。

建立一個新世界——這算甚麼呢？

來自：2010年2月1日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》