問題：在我們對卡巴拉科學的學習中，在達到大的狀態（Gadlut）之前必須要經历微小的狀態（Katnut）。在我們的精神工作中，這教給我們甚麼？
答案：甚麼都是一步一步地發生的。改正的過程總是從最簡單的走到最複雜的。根據同樣的原則我們長大，根據同樣的原則我們被給予許多練習，而Reshimot也應該這樣——從最簡單的到最複雜的。就這樣我們要安排自己的生活，而不是去想我們能夠跳過某種階段。
Reshimot之鏈讓我們一步一步地、一個接一個地體驗狀態。任何一個狀態我們都不能逃避。無法跳過任何階段。
因此，如果我不進入下一個狀態，這意味著我還沒有實現我目前的狀態，因此還沒有準備自己對其變化，即對下一個階段的通道。
不會有任何讓步。創造者不可能把你扔到上面。這等於你去問：「它一開始為甚麼沒有在最完整的狀態中創造我？」那是因為你缺乏願望——感知的感官。你自己要去獲得它。
於是，你不能跳過幾個階段，脫離它們。這是不可能的，因為你將會缺乏願望。你怎麼能感到更高的狀態，如果沒有獲得願望，即感知它的容器？達到更高的階段意味著滋長自己的願望，擴大自己的感知的容器，讓它變得能夠給予更多。
假如你沒有獲得給予的品質你就無法感到它。精神世界全部都處在這裡——過來拿它吧。最高之光處於絕對的寧靜中。你唯一缺乏的就是願望。
「我想往上跳過幾個階段！」試試吧！那你怎麼跳啊？你必須一步一步地、逐漸地、每次都經過四個階段來發展自己——並越來越高地上升。
沒有別的路。因此Reshimot出現的順序是預設的。我們內部裡被灌輸Reshimot，甚至它們等待自己的實現的輪回。在上面一直都有著無止境世界的光，它隨時可以改正和充滿你。但其餘的一切，因為你的願望而被停止，因為你是懶惰的……

來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第二部分，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

至於《光輝之書》的研讀，我從我的老的和新的徒弟那裡都接受過許多問題。人們寫道：「以前我們清楚我們所學的。《十個Sefirot的研究》或者《對卡巴拉科學的前言》提供了關於世界結構的知識，關於團隊的文章指向團結、團隊要達到的目標。Baal HaSulam的文章解釋卡巴拉與其他科學的關系、卡巴拉對宗教和哲學的態度、自由選擇，甚至我們都很清楚，它們涉及了外在環境的組織，或者人內在的結構，或者從事了接近心理學的問題。而在《光輝之書》中我們是在學習甚麼？！」
這些問題揭露不對的對研讀的態度。畢竟最終一切都要團結為一體。比如，有關團隊的問題：但是團隊是想要團結的靈魂的聚會。
只是在我的感受中、視野中看起來似乎在我身邊有著不同的、陌生的靈魂和願望，而我想將它們與自己連接，以便看到真正的圖像。
在研讀卡巴拉的過程中，理論上的學習是不可能的，而要實際地達到。這就是對卡巴拉科學的研讀，它的目標是在這個世界上向萬物揭示創造者 。
而創造者（Bo Re）這一詞指的是「來和看到」——給予的品質。這個品質我們在自己的內部發現，當從「對親近人的愛」來到「對創造者的愛」的時候。因此，真正的對現實的感知——不是分「我和他人」，而是把所有人團結為一體。我該怎樣達到它、認識到和理解？畢竟我仍然不能感受所有靈魂如同「一個人一顆心」，也不能把它們與創造者連接並把這個世界全部在我內心裡感到。
更高之光要在我內部裡進行這一切。它必須讓我達到這種狀態：「除了它沒有其他的」——好的和創造好的——無論我在面對甚麼事情。這兩種隱蔽必須團結，但是我不知道怎樣做到。正是懷著這種目標我開始學習《光輝之書》，我渴求本書向我展示真正的現實——以便創造者就在這裡、就在現在向創造物顯露出，以便在我內部產生願望及讓光在其之中！
我們只要對這個姿態加上靈敏、關懷、恐懼：我是否實現了我要實現的，我是否付出了我必須付出的努力。這取決於精神的目標的重要性和不斷的內在的焦慮——那時我們就會成功。

來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

《光輝之書》，Shmini章節，第25條：右線和左線。仁慈和規律。追求創造者的——在右邊，崇拜者在左邊。追求創造者的人，即使犯了罪和放棄，仍然會留在右邊，他不與左邊團結，以及永遠都不與它混合。也就是所說的：「用你的右手拯救我並回答我」。
當右邊上升了，與它有關的人借助它也會上升並變得偉大。那時左邊和來自左邊的所有一切都會順從。這被稱為：「你的右手打敗了敵人」。
我們不要集中於左線，因為如果你開始了在那些願望中挖苦，你就會認為你是在搞清楚某種甚麼，並將會反抗你的不好的特點，但是那時你要與它們連接，所以反抗是不好的。
我們應該努力地不去註意它們，似乎它們不存在那樣。我們不想從事它們，我們在不斷地追求右線！
當你追求精神的目標、與創造者的融合、更高的階段、給予時，它用自己的光來改正你和你的自私的願望（左線）。
你自己不會與它們戰鬥，最好不要與它們相連。
左線在你的內部只是為了讓你更加地抓緊右線並醒悟 ——這就是我們的道路。
而人應對左線並覺得他是能夠應對和戰勝自己的願望的英雄。那倒不是！是創造者為了你而去戰勝它們！這是由創造者而不是你進行的戰鬥。
我們沒有力氣實現這一點。追求創造者的人又小又弱，他不能獨立地去戰鬥。是創造者為我們安排了所有一切，我們只需渴求這一切發生——我們要請求！
因此我們的工作被稱為「創造者的工作」，畢竟是最高的力量、更高的階段、創造者來實現所有行動，我們只是表示出我們的願望，以便事情這樣地發生了。
我們的工作——預先開始渴求，所謂的「我喚醒黎明」，就仿佛是一匹馬聽話地、預先猜出騎手的願望而行動。

來自：2010年1月11日的夜晚《光輝之書》的課程

三條線

問題：在剛開始上課時我拿了一張紙，並開始記我的想法多少次遠離。到了15次後，我徹底失望了並停止記錄……
答案：何必呢？！相反！如果在一秒內你會體驗出一千個出入，那就會更好。
上課時你越多地脫離正確的思想，然後又回來，這樣你就會越快地進步。在技術上也是這樣，我們進步越大，我們使用的頻率就越高。
為甚麼？因為這指出在一秒中你內在發生的變化的數量。你可以操作他們並進行體驗。從它們那兒你獲得資訊、感受、你的精神的階段。就這樣數量變為質量。
所以說，不要覺得可惜，你體驗很多這種出入。恰恰相反，越多越好！

來自：2010年1月13日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

Baal HaSulam寫道，「習慣變為第二天性」。在閱讀《光輝之書》時，我們要對甚麼習以為常？
我們要習慣通過《光輝之書》一直都看到自己在精神的領域中，在那裡光和願望在執行，而並非是在這個虛偽的「外在」的現實的圖像中。
我們迫使自己進入品質裡面、力量領域中，在「電腦」的屏幕上創建圖像的向量中。我們不集中於這個表面上的圖像，我進入裡面，進入創造這個現實的願望和品質中。
因此，要習慣將自己在力量的、願望的和品質的空間中感受到，通過它們來看到現實——這就是我們要付出努力的地方。這種閱讀才是對《光輝之書》的閱讀。

來自：2010年1月13日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

《光輝之書》：在神殿毀滅時，Shechina 被流放到它們之間陌生的地方……大家都為這一點而流淚，團結了哭泣和悲痛，而這都是關於從自己的地方走到流亡的Shechina。
就像流亡中的Shechina與它昔日的樣子相比發生了變化，它的丈夫，即Zeir Anpin，不再映照它的光，因為那時沒有誰能被映照，這樣一來，它與曾經的它相比發生了變化。之於這一點就是所說的：「日出太陽將會發黑」。「……由於人的面容是被損毀的」——那個奴隸，即Matat，由於在流亡之時與曾經的它相比，它的樣子和顏色改變了： 綠、白和紅。
我們在閱讀並期待《光輝之書》向我們發揮作用。無論我在讀甚麼單詞，反正都不明白它指的是甚麼。我搞不懂哲學單詞的意義，甚麼是「綠的」、「紅的」、「奴隸」、「Matat」、「Malchut」等，對我來說這都是一樣。我只不過渴求這向我顯露出來，沒別的！
而如果我突然間會開始想我在理解某種甚麼，那麼我就很安心地下課之後出去，似乎我獲得了某種甚麼。但這是一種欺騙！我甚麼都沒有獲得，如果我沒有對每一個我不清楚的單詞付出努力。而且我不是想通過我物質的頭腦，在我當前的階段中得以理解，我是想這一切向我顯露出來！這就是我可取的狀態、我的下一個階段。我想要真正的感到本書所談的那一切，我想本書在我內部活起來！

來自：2010年1月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

在我們的世界中我們忙於滿足，而在精神世界中忙於願望。這有點讓我們感到迷惑，畢竟人們沒有對這習以為常。出於這個原因，他們在感受不到願望的情況下，放棄精神的工作，心裡想：「如果我不想，何必急於向前？」。
他們根本就不理解他們要獲得「祈禱之前的」祈禱、「去獲得願望」的願望。這是最重要的。而我們永遠都不要關心滿足。這些滿足、我們的未來的階段一直都存在著，它們預先準備好並等待著我們——直到我們開始渴求並對獲得它們而作出準備。
因此，我們在打開《光輝之書》時，要理解我們唯一需要的就是願望。一旦我們借助研讀獲得了這種願望，它立刻就會被充滿。
因此，不情願地打開書、開始學習或進行任何精神上的動作，都是正常的、普通的狀態。大家都從這一點開始。
而人一開始獲得的喚醒就是為了讓他走到正確的地方，以便他為自己搞清楚所有一切。
後來這種狀態走了，他不再從「上面」被喚醒。畢竟我們的工作全部都是在忙於願望，即容器（Kli）。

來自：2010年1月7日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題： 在閱讀《10個Sefirot 的教研究》或Pticha（《對〈光輝之書〉的前言》）的時候，我應該在內部裡試圖想象所讀到的，就像閱讀《光輝之書》那樣？
答案：如果你認同文字內容並渴求在內部裡感到它，這就非常好。至於《光輝之書》，態度本身及其中有的穿戴在我們身上的系統向我們展示形式、圖像、鏡頭，通過它們我們進入精神世界。
《10個Sefirot 的研究》（Talmud Eser Sefirot，短縮為TES）以不同的方式發揮作用。如果人在閱讀TES時，可以開始在自己內部想象內在的動作（這些動作可以是根據他的願望，也可以不是）並感到所談的對象就是他本身，那麼這就會向他施加和《光輝之書》向他所施加的差不多一樣的影嚮。
我應該了解，這一切是怎麼運轉的，並應該自己想象：享樂的願望被創造，它想「為了給予而接受」，並發生了破碎。這個願望失去了「屏幕」之後會怎樣？甚至現在組成它的五個部分是怎麼行動的? 光怎樣離開它，而它變得空蕩蕩的?我不想失去光，但是光離開我，那是因為「從上面」隱蔽的力量在操作。我的自私的邪惡基礎的力量拒絕光。
在經過改正的Galgalta ve Einayim容器中我自己都拒絕飲食，放好了我和飲食之間的「屏幕」（隱蔽）。而因此與主人保持「面對面」的姿態——我與他連接，只不過沒有從它那兒得到任何一切，我放棄飲食並與它在一起。這樣做我具有反抗我享樂願望的力量。說實話，我與主人的關系很弱——Hasadim之光。
我學習並想象這全部的過程：我怎樣失去了屏幕，光怎樣離開我，我多麼不願意失去反抗利己主義的力量，我多麼渴求給予的力量，但它由於利己主義的願望比它更大就消失了。我無法控制我的願望，畢竟願望和滿足的關系比我反抗的力量大。
在兩極（加號和減號）中間要放置阻力，而我的力量很弱，我失敗……怎麼辦？我已經不適合接受光……
如果人這樣去想象自己的精神狀態，那麼他就會想重新讀一讀文字。文字不會再是乏味的，之於在上面所發生的事情的技術細節。對他來說，一切現在就會發生於他的內部！

來自：2010年1月4日的《早晨課程》第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第一個和最重要的問題——我們是否具有自由選擇？還是我如同一個從後面被啓動的發條玩具一樣來行動，或者是如同一個在繩子上的木偶？實際上我們絕對被我們的本能所控制，而且根據在我們內部裡灌輸的程序而行動。雖然我們覺得是我們自己做出決定，並自己決定我們的道路，但這僅僅是表面現象，一切都能提前預測：根據內在和外在的數據（reshimot、教育、習慣、所有條件）的組合。
也就是，生活中沒有這樣的時刻：人單獨做出決定，甚至基於甚麼它能夠做出決定？如果在他內部已經具有所有數據，那麼人只是在借助它們做出計算——像一臺機器那樣。難道在這裡有某種不熟悉的能夠選擇的元素嗎？只有對我們來說它是不清楚的，而且我們認為我們有自由的選擇。但實際上，一切都是完全被註定的——就像在自然中那樣。
卡巴拉科學說，「除了祂之外，沒有其他的」。想要自己下決定？那就上到創造者的階段並與祂一起做決定。唯一的自由意志——得到祂的同意，甚至走在祂前面：如果你上升到了祂的階段，如果你變得品質上與祂相同，那麼祂就會使你能像祂那樣做出決定。那時就會像所說的那樣：「正義者決定，而創造者來實現」。
而在這之前，沒有任何自由。

來自2010年11月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章《自由》

問題：《光輝之書》給人展示出願望的空間？
答案：照燿我們的光在我們內部顯露出各種各樣的願望的形式，這些形式已經存在於我們內部，只不過還被隱藏著。看起來我正在長大，從微小的人變為大人，體重和身高逐漸地增加……但這都是不對的。
其實光在影嚮著我，而我顯露出越來越大的包含各種全新形式的願望。但它們都是我的，甚至本來就都在我的內部。任何新的事情都不會被展示出——只是對於我來說。
我是巨大的、無限的，我只是感到自己很微小而已。我要吸引光，以便它揭示出越來越多我的形式——直到我包含著所有品質 和願望，返回到無止境世界。
這意味著，我在長大，在階段的階梯上爬升。
在我們的世界也發生這種過程，孩子們也是這樣長大的。天下沒有任何新的事情出現，只有新的啓示。一切本來就已經存在，就像所說的：「你們將會吃本來就有的」。
由此可見，在這個全部的過程中，我只須渴望：我產生啓示，為我顯露出更接近創造者的、更發達的願望的品質和形式。
我想要讓顯露發生——以便光到來並越來越多地顯露我。我沒有去展示光，我吸取它，以便它顯露我。也就是說，光向我揭示出真正的我——越來越偉大的、越來越接近無止境世界的我。我發現越來越多的自己，而這意味著我在階段的階梯爬升。
來自：2009年12月30日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
永恆的我