2010年3月24日 
問題：Malchut和Bina之間的團結和我們借助《光輝之書》達到的彼此之間的團結有甚麼關系？
答案：如果我們想彼此團結，那就應該去相信，我們之間存在著Bina的、創造者的、HAVAYA的力量。一切都是在靈魂之間顯露的。因此，我們所追求達到的我們之間的團結（當我們升上在每個人的利己主義之上）是Malchut 和Bina之間的團結的力量。
Bina也是創造者、更高的母親（ima ilaa）、處於我們之間的更高的力量。因此我們自己無法做到彼此團結，我們只是發現，我們之間有空間和黑暗，無法實現團結。
但如果我們知道，我們之間有Bina的力量、更高之光、創造者，那我們只是需要發現它，要求它來把我們連接。
只有我想要變得像這個處於我們之間的力量和創造者時，它才能連接我們。它來充滿我們之間所有的空蕩蕩的地方。
為了讓我們發現它，創造者這樣創造了我們，以至於我們「游」在它裡面，似乎是湯裡的肉塊。如果我走出我自己（利己主義）並渴求進入它和給予的品質中，這就意味著Malchut開始進入Bina。
在我準備走出自己的時候，Bina、創造者或者使我返回到根源的光的力量影嚮我並讓我這樣去做。那時我才能夠真正地走出自己並開始與他人連接。但在這同時，我與他們連接又不是直接去連接的（這畢竟是不可能的），而是通過光、Bina。
怎麼樣？當我進入Bina時，這個Bina的力量似乎又回到了我這兒。這意味著Malchut開始在自己內部裡接受Bina的品質，那時它能夠懷著「為了給予而接受」的意圖去工作。依賴於這個力量在它內部裡的強度，他開始感到他人的力量。
我進入Bina 並從它那兒獲得給予的品質的過程被稱為「基於恐懼的回歸」。當我從我的改正的Malchut走到他人那兒，並開始與他們工作，這就被稱為「基於愛的回歸」。
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一切都取決於願望，一切都在其內部裡被顯露。因此，我們只是需要正確地安排所形成的、指向目標的願望。
為了塑造我們的願望，為了給它提供正確的以獲得創造者的滿足的形式，創造者是這樣跟我們做游戲的：它一會兒隱藏起來，一會兒顯現出來。人不是每次都能弄懂這個游戲的，但這個游戲一直都擺在每個人面前，直到每個人完全地改正。
我們一直都需要承認，全世界僅僅是創造者的許多表現形式：在憎恨和愛我們的人中，在幫助我們和阻止我們的人中，在親密的和疏遠的人中，在朋友和陌生人中。
所有這些人，包括非生命的自然、植物和動物、人的思想和願望，一切都來自創造者，是它在跟我們做這個游戲：要麼讓我們接近，要麼讓我們遠離。在這個游戲中，只有一個「我」之點、觀看之點才是自由的，在這一點中人渴望變得與創造者相同。
但無論是甚麼，創造者只懷有一種意圖——搖動人，也就是所說的：「最高之光搖動並喚醒願望」。
即使人一直都處在被拋棄的境況，他仍然盡量渴求去想，一切來自創造者，畢竟「除了祂之外沒有其他的」，而創造者是毫無疑義的「好的和創造好的」，那麼人 的願望就會擴大。
如果人真的「咬緊牙關」不讓自己在想法和感情中忘記，是創造者為他完成所有行為，那麼他就能看到怎樣以正確的方式利用他人生中的每一分鐘。
畢竟每一個敵人其實都不是敵人，他在幫助人們在極限的狀態中更加緊地去抓住創造者。
就這樣，人能夠前進，直到達到這種狀態：他能夠忍受任何一切，只要與創造者保持聯繫。甚至他只請求這一點。
他不管人生會怎樣，他只是渴求這一點：「獃在創造者的房子裡，這就是他全部的人生」。他為所有障礙而感到高興，那是因為這些障礙讓它的願望擴大。人把這些障礙當作最主要的聯繫，它們是懷著愛、由創造者送給他的。而創造者只是要等到人為了顯露創造者而做出準備。
就這樣人不斷地前進，直到完成這個全部的過程，後者被稱為隱蔽或者準備期。這樣一來我們就從「lo lishma」走到了「lishma」。當創造者看到人完成了這個過程，它
就會顯露自己，「逃避（barach）變為了創造者的仁慈（baruch）」。
來 自：2010年3月22日的對《早晨課程》的準備
問題：創造者與人做游戲。游戲規則是甚麼？
答案：游戲的規則是這樣的：創造者有著一個意圖——讓人接近它。祂在人的內部讓人的自私的願望長大，而人就會感到「心的負荷」，以及糊塗和負擔，他突然開始認為，整個世界都與他對立，他有許多敵人和許多阻礙他的人，而且他自己也累了、糊塗了，也許有點生病了。
也就是說，人感受到許多障礙：內在的和外在的。其實這不是障礙，這是人的享樂的願望的額外補償，借助它，人有額外的機會去與創造者連接。
一般來說，會到來某種突如其來的障礙，突然地產生對人或政府的恐懼。創造者利用了所有這些我們世界的手段和形象。而人就像是一個甚麼都怕的小孩一樣，開始去看待這一切。
在這裡他應該借助書籍、環境和研讀來加強自己，嘗試著一直都去想：「除了祂，即好的和做好的，沒有任何一切」。
雖然這可不簡單。畢竟這個來自創造者那裡的游戲對於我們來說特別困難。它知道怎樣才能在各個階段上每次都讓人糊塗，以至於他要付出許多努力，並且不離開道路，也不去想「除了創造者對他的控制還存在著任何其他的權威」。
來 自：2010年3月22日的對《早晨課程》的準備
也許不那麼著急地、不付出任何努力地去閱讀《光輝之書》會顯得更好，但我們必須要求自己在閱讀每一個單詞的時候懷有意圖，而這可不簡單。
我不能隨隨便便地去閱讀，並把閱讀的內容當作耳邊風，我應該在每個單詞中找到機會並進入文字裡面，似乎進入一個入口。
我閱讀著，而各個單詞對我來說變成創造意圖、團結、關系的壁龕。我在目睹，每一個單詞為這個關系都能夠貢獻甚麼。就這樣要去讀《光輝之書》。那時把兩個相反的品質（Avraam 和Itzchak，以及在它們之間所具有的那一切）連接的光將會到來。這光把所有一切連接為一個中間的品質，它被稱為Yakov或者Israel。
《光輝之書》的奇跡的品質就在於中線，多虧它將全部的善和惡連接在一起，而正是在它們的正確的連接中我們發現了萬物的根源——創造者。
來 自：2010年3月5日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
Baal HaSulam 在《Beit Shaar haKavanot》(意圖的基礎)中解釋，意圖取決於沒有屏幕的願望（kelim de igulim），也就是說，這取決於我們的理解的程度：我們受這種願望控制，並開始想依靠它們建立起帶著屏幕的願望（kelim de yosher）。
屏幕（反自私的力量）只有在我自己開始想建立它並搞清楚哪裡有我的願望的「頭」、哪裡有「腿」、對我來說甚麼更重要、甚麼不那麼重要之後才會出現。
如果我想在「直接的線」上工作，即帶著屏幕，那麼我就開始接觸到「de igulim」的願望。在我們之間出現張力，畢竟我想建立品質的新標準，不是根據「igulim」，而是根據「yosher」、反自私的屏幕。
那時igulim開始向我發揮作用並驅使我以便我最終達到我所要達到的地方。
如果我想前進，我就需要屏幕。而如果我想獲得屏幕，那麼我正好可以憑借「igulim」的、沒有屏幕的願望前進。
那時我把自己的「線」種入kelim de yigulim 之場裡，似乎放入一條線的部分，它在磁場中根據精神的「感應」的規則開始放出電流和光。如果我想把我的所有的願望指向一個方向（即創造者），這樣我就建立了「igulim」之中的我的「線」（有屏幕的願望）。這被稱為意圖或者祈禱。作為他後來想要撰寫的對卡巴拉的祈禱之書的前言，Baal HaSulam撰寫了《Beit Shaar haKavanot》這本書。
下面是Rashah的 祈禱之書的複印件
來自：2010年3月17日的《早晨課程》的第二 部分，根據Baal Sulam的文章《意圖之門的房子》
當我們不受第二個條件的（Tzimtzum Bet）限制時，我們沒有了屏幕，我們被打破，而因此屬於了第一個限制中（Tzimtzum Aleph）。我們需要讓我們的每一個願望回到Tzimtzum Bet 條件那兒，也就是說，到我破碎之前所處於的狀態。
Tzimtzum Bet的願望意味著從自己內部走到外部、到其他靈魂中。 這個「其他」指的是甚麼？ 這是我的願望，把它們從我這兒割掉了，似乎本來就對我進行了「割禮」。不是我自己，而是最高的父親和母親（Aba ve Ima）分開了我，而這時我還沒有感受到自己、自己的靈魂。
由於這個世界的人要達到改正，它們決定了把這個任務變得對他來說更簡單，並把他的精神的容器分成兩個部分：我的內在願望和我的外在的願望，以便有機會只與外在的願望工作並且不會出錯。
因此，我們世界很清楚地被分兩個部分：我和對我來說外在的世界。雖然我認為我的內在的願望對我是更重要的，但是我應該需要與外在的願望工作，畢竟它們才是我的屬於「人」的階段的願望。
在每一個願望中我應該更加重視他人的願望，而不是自己。這就會意味著我做出了改正並與Tzimtzum Bet的願望工作。Tzimtzum Bet的願望處於我們的外部，而Tzimtzum Aleph的願望在我的內部。我的願望被分為兩個部分（內在的和外在的）對我來說是巨大的幫助！
我們應該感謝創造者，它為我們創造了這種分為兩個部分的對現實的感知。現在我們完全清楚我們應該去做甚麼！畢竟我們的Tzimtzum Bet 的願望已經與我們分開而且被搞清楚——這是處於我們外在的所有一切。我只是需要借助團隊和更高之光改變我對外部的願望，並讓它變得重要。
來自：2010年3月17日的《早晨課程》的第二部分，根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：為了發現精神世界，我們要做的最難的揭露是甚麼？
答案：為了進入精神世界，需要逐漸地把自己與自己的「自我」分開，似乎它不存在。曾經的我似乎死去。
我們不理解甚麼是生命的感受。對我們來說，生命是對自己的控制和力量的感受，那時我會想，是我自己控制著自己和我的生命——在內部也在外部。
當我進入精神領域，我感到自私的「自我」死去了。我不再受它的限制，這就是所說的：「去世者自由了！」。我逐漸地放棄我一個又一個的部分，以便上升到自己的利己主義之上。
我如此渴望放棄這種獨立，以至於能夠經受任何對我的「自豪」的打擊，以便升在它之上。我甚至開始去愛它們，畢竟我理解，借助它們我上升，並不再作為一個坐在我內部裡的憎惡者的囚徒。我不再把自己與自己的利己主義相認同，我想讓它遭受到應該要遭受的。這種狀況意味著Machsom已經離你很近了。
來 自：2010年3月18日的《早晨課程》的第一部分，對《光輝之書》的準備
問題：在精神的工作中，人的最可怕的敵人是誰？
答案：最大的敵人就是他自己、他的與創造者不相同的品質！這些品質向我們漸漸地、在我們的能夠克服它們的措施下被揭露出。否則我們會處於癱瘓的狀態，以及無法做出任何內在或外在的動作。
因此，逐漸地把隱蔽向我們顯露，我們被揭露出我們根本沒有作為任何個性而存在著！根據我能夠抓住創造者的程度，我被揭示出微小的真理的一部分，而其他所有想法、願望和品質，並沒有向我揭示，我受著「從上面」的控制，我有一種感覺，似乎是我自己在決定所有一切。
也就是說，它讓我慢慢發現這樣一個事實：我自己不存在，我只不過是一個用線操縱著的傀儡！但我依賴於我能夠對環境、對創造者而言取消自己並使用自己的自由選擇的程度，我能夠獲得獨立。我被給予機會去建立一個又一個不大的我獨立的個性的部分——直到我完全地長大。
這意味著我會處於與創造者融合的狀態中：我們的願望會相反，但意圖一致。
這樣一來，我們永遠都離不開最高的力量的控制，但逐漸地，隱藏會消失，這取決於我們準備接近創造者的程度。
在我面前似乎拉開一面幕布。一開始我處於絕對的黑暗中，並認為我存在著並且獨立。根據我能夠忍受我無助的狀態，體驗這個內在的打擊、羞恥並接近創造者的程度，為我拉開越來越大的帷幕，而隱蔽將會消失。一切都取決於我的感受。狀態本身不發生變化，只有我的感知才會改變。
來 自：2010年3月18日的《早晨課程》的第一部分，對《光輝之書》的準備
對《光輝之書》的準備
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第 一部分：《光輝之書》，「 VaYaera」章節
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關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排
改正世界的過程是一條很長的道路，它包含了不同的階段，而在每一個階段上各個靈魂要完成自己的角色。我們經過了共同的靈魂Adam HaRishion的分裂、巴比倫的流亡、精神的誕生和從精神階段的降臨（在第一個聖殿毀滅時），然後重新建立在新的精神的階段，而又降臨在第二個聖殿之時。
但現在我們存在著這樣一個狀態：所有的應該接受改正的願望都處於為改正準備的狀態中！有史以來我們在體驗了所有上升、降臨、分裂和轉折之後，最終與自己的所有的願望混合在一起：現在每一個人都包含了一部分給予的願望和一部分接受的願望，它們彼此之間的聯合是正確的、適合改正的。而現在我們僅僅要實現改正！
因此，在我們面前有個任務：進行改正。我們第一次作為有意志的物質去行動，我們自己參與到事件中。現在我們自己要從事自己的改正——有意識的、靠著自己的努力和請求。我們靠著自己的努力去根據最高的統治為我們所安排的去做。
因此，历史上第一次，我們開始發現「我們是誰？！我們每一個人應該怎麼改變，而我們在一起又會發生甚麼變化？！」卡巴拉科學教給我們，怎樣以正確的方式生活於我們所處的這個現實。