我們是統一的巨大的靈魂系統。如果一部分的靈魂憑借自由選擇變得先進，那麼整個系統都會先進。而如果一些部分有自由的選擇但不使用，那麼它們就不再積極地參與到系統中。
靈魂系統是有生命的機體，它在不斷地改變，這取決於其中的靈魂上升或降落，以及人們是否使用自由的選擇。這在所有靈魂中引起變化並決定這個系統將會怎樣接近其改正的狀態。
如果人不使用自由的選擇，他就會離開創造者的個別的統治並開始積累痛苦，直到由於感知再一次得到自由選擇的機會並在這次使用它。
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問題：我很難繼續學習，似乎我被扔到了外面，我該怎麼辦？
答案：從上面我們被給予心的負荷、失望與自私的不滿。要降低自己的要求，在地上躺著的人不能再掉下去。如果人決定他甚麼都不需要，他唯一想要的就是處於給予的品質中，而且無法從這種狀態將它扔掉。
他畢竟取消了整個Malchut（自私的願望）並粘貼上了Bina（給予）。他似乎是母親子宮中的胎兒並同意：創造者想對他怎樣就怎樣！就這樣更高的階段開始在人之中演變越來越大的給予的品質——直到人出生於精神世界。
問題：創造者為甚麼不是同時喚醒所有的靈魂並給予他們同樣的自由選擇？
答案：每一個靈魂根據自己的根源來接受到自由選擇。當我們每一個人改正了自己，將會發現，沒甚麼可埋怨的，而且在共同的被改正的靈魂系統中大家都是平等的。
有些靈魂高一些，有些低一些，但改正過程完成了，大家都團結於愛和相互給予中，所有區別都消失。但暫時地，在前進過程中我們之間是有區別的，甚至這是必要的，否則就無法前進。
創造物通過在自己的內部裡建立了更高的系統——與創造者的相同而進步。只有內在部分、靈魂的內部不同，這才能做到。
創造者借助613種光創造了613種願望。也就是說，一開始創造物包含了許多不一樣的品質，否則我們的自私的物質不能得到甚麼是給予和愛、甚麼是創造者品質的偉大性及控制力。
在改正過程的最終，在我們將所有個體的靈魂、品質連到一起時，就會發現統一的完整的系統——創造者（HAVAYA）
但正是由於我進行了多次的解釋才達到了這個統一體。而在其中已經沒有任何Malchut部分之間的區別。區別是必要的，為了認識到創造者並變得像祂那樣。
人的所有想法和願望都來自創造者。如果人想接近創造者，這意味著創造者想要他與創造者對立並向他內部灌輸這種願望和想法。
但除了從上面所給予的那一切，每一秒人都被給予機會（點）——從外在來目睹自己。這種檢查在接近精神的發展那兒才是可以實現的。
假如正確地被使用，它將我們的生活變為與創造者的對話：為了所有好的和不好的事情感謝創造者，並要求祂讓你前進。這樣一來，新的理智、新的感情、新的現實就出現了。
問題：在我們的時代，人為了傳播卡巴拉是不是先要進入精神世界？
答案：要看甚麼才是傳播。如果我們傳達Baal HaSulam所說的，如果我們談到他，研讀他的文章並談論我們是怎麼理解的，那當然可以傳播。甚麼是傳播？提供給人們機會參與到我們的課程中，但最終這是與原文建立關系。原文應該作為基礎。
研讀卡巴拉科學，指的是盡量親密地與資料聯繫上，一直到返回到資料並查看你怎樣在自己的內部裡將所說的一切連接到同一個改正的手段。我開始逐漸地將所有資料與自己的理智和感情聯繫起來，以便讓它進入我內部。
我想在自己之上「潑上」這些資料，以我的願望和想法接受它的形式，我想讓自己內部充滿它的形式。我想進入這些形式，以便分離自己的自私的「自我」、自私的算計、目前的理智和感情的聯接方式，並接受更高的品質——在理智與感情中，以便我開始依賴於它們而思考。
因此，我準備刪除我所有的一切，只接收這些品質。我的願望留下來，但只是以無形的樣子——以接受到給予的形式。就在那個時候我可以生處精神世界裡。這被稱為卡巴拉科學的研讀。不是在頭腦中研讀，而是在願望中，以便獲得新的形式。畢竟是憑借心而非理智在研讀的。
我們研讀怎樣改變自己，怎樣讓自己的願望變得像創造者的願望那樣。我們傳播我們的課程，為了每一個渴求的人都能夠跟我們一起參與進去。我們越進步就越必須檢查我們是多麼親密地與資源相連，我們的想法是多麼符合其所有部分，反對的地方越少，我們就越理解並感到它在我們內部中。但最重要的檢查——在我們眼中給予是多麼的重要。
問題：當我一個人在家裡的時候，我就懶得去看卡巴拉的書，寧願看著電視劇消磨時間，而當我來到了教室，那麼就不會用甚至最好的電影來代替課程。為甚麼會這樣？
答案：你走出教室，並降落到物質生活中，即對於精神領域而言沒有意識的狀態中，這是我們的享樂的願望正扭轉我們並燃燒我們的生命及不允許精神發展。
但在另一面，它幫助你並展示出，時間白費，一切受到的滿足無影無蹤地隨著時間流失下去。
只有環境才能幫助你。如果人們考慮到怎樣才能相互支持對方，那麼你甚至一個人在家裡的時候也不會打開電視看空洞的電影——他們將會讓你領悟如此強的精神領域的重要性。
你將會感到這是「降落」，似乎你又成了小孩，並在用木塊來搭建玩具房子。
你的錯誤不是你在電視對面發獃，你的錯是你沒有給自己建立環境，後者將會如此影嚮你以至於你不會再浪費時間。
這可不意味著你要迫使自己關掉電視。卡巴拉不支持這一點。人必須工作、學習、當兵、生活，有和所有老百姓同樣的生活。
你在自己的內部甚麼都不要改變，直到從環境那兒感到精神世界的重要性。
在精神領域沒有強迫！我不能將自己的手和腳綁起來並認為自己是正義者——這才不算是改正！
改變了自己的願望並升到了這個電視劇之上，你就改正了自己。是光要改正人，而不是有關死亡後的地域之火的道德規範和恐嚇。
卡巴拉科學不是宗教，它僅僅談到改正的唯一的辦法——增強環境的影嚮。就在這裡我們可以自由地選擇，這就是精神發展的條件。
而現在呢，就去看電視去吧……
不要忘記，我們總是只應對創造者。 除了祂以外，在我們面前沒有別的。整個非生命的、植物的、動物的自然及我們認為在這個世界上環繞我們的人都只不過是我們願望中的內在感受。所有形式、動作、狀態在我們的願望中都如創造者的感受被感到。創造者願意在我們面前出現如物質的現實，並不想讓我們感受到祂本身。
如果在感到這個現實的同時，人感到一切都來自創造者，就這一點對於他而言應該是足夠的。不管我感到了甚麼，重要的是我感到了我與我感受的、與整個現實的源頭——創造者相關聯。別把這種理解丟掉！我經過的狀態是甚麼都無所謂。感到的這些狀態可以是最糟糕的，或腦子很糊塗的——在我的心中有甚麼都沒關系。對我來說最重要的是不失去與我的源頭、我感知和感受的源頭的關系：「這就是你！」
這意味著人「在地上躺著」，於是哪兒都不會掉下去。他只擔心一件事，其餘的一切他都不需要。這是精神工作的開頭。升到了所有物質事情之上，以及一直都處於與精神領域的最基本的關系之中。
憑借徒弟的渴求變得像老師那樣，他從老師那兒能夠獲得精神的知識。知識將會交流，就像連通器那樣。
著名的物理規律：假設容器連接上了，水將會從一個容器流到另一個，水平將會是同樣的，不管那個容器的寬度（靈魂原來的容量，這取決於各個靈魂的在共同亞當靈魂系統中的位置）。因此老師的精神的容器可以是特別寬的，而徒弟是很窄的（或相反！），但如果他們連接上了，徒弟將會接受到同樣的滿足。一切依賴於他是在多高的階段上與老師連接起來。
問題：你說過，有史以來卡巴拉科學口口相傳，這意味著甚麼？
答案：口口相傳指的是當老師和徒弟兩個人都處於同樣的階段時，通過共同的屏幕傳達精神的理解。那時他們之間的關系像是在我們的世界中的大人和小孩的關系。成人懷著教育小孩的目的可以降到他的水平，而小孩這樣能夠從大人身上接受，由於他們倆都處於一個世界的同樣的階段上。就這樣發生在精神世界，我們可以與老師建立關系。老師降到更低的精神的階段，而徒弟必須升到這個階段上，那時它們之間的關系被稱為「口口相傳」，也就是更高的Partzuf 的和更低的Partzuf 之間所在的共同的屏幕。Partzuf 的屏幕在Peh （口）那裡，因此相互之間的關系稱為「pe el pe」。
為了認識創造者，創造物必須在自己的內部將這兩種相反的力量結合起來，否則它除了自己之外（就像非生命的、植物的或動物的部分那樣）甚麼也不會感覺到。人與它們的不同在於人能夠感覺到親近的人——從一開始作為使用他的機會。但最終我們發展，直到開始理解親近的人就是我自己。我只是認為他在我對面，這是因為我的利己心和憎恨拒絕他。而如果我克服這種拒絕並將之與自己連接，那就會還給自己這失去的一部分並達到分開我們的力量——創造者。
如果我將靈魂的系統返回到其改正的狀態——即團結於共同的工作中，那麼我就認識到那最初的力量，是它創造了一個靈魂，然後將它打碎並讓我重新連接了它，就像小孩那樣：連接了所有的部分並自己長大——獲得了創造者的理智。
創造者特意保持這些部分分開的狀態，借助憎恨和利己主義分開它們。就像大人有目的地拆開玩具，將所有部分混在一起，並這樣給予小孩機會逐漸地演變，獲得理智，要求自己的品質的改正以重新弄好玩具。
小孩應該尋找靈魂的未來形式應該是甚麼並要求大人為他樹立榜樣。他應該迫使創造者跟他一起改正破碎，就像小孩請求大人幫助他搭建玩具房子那樣。就這樣，與大人玩的過程中，小孩將會理解，游戲是怎麼來的，它為甚麼存在，游戲為何會這樣被創建，創造者從我這兒想要甚麼，進而人將會變得如此！
2009年10月8日 
