2009年10月5日 
問題：如果我們想要限制自己的利己主義，這是否意味著我們要放棄滿足？
答案：這不是卡巴拉之道路。創造者想讓我們感到快樂。但隨著我們的發展，祂來教育我們怎樣從更高的、更崇高的對象那兒獲得快樂。因此，祂想要讓我們進步……並給予我們，我們卻認為是痛苦的事情。但這不是痛苦，我們有機會感到更高的滿足，後者暫時還不是誘惑我們，還是在折磨我們。
就像一個喜歡玩玩具娃娃的小女孩，媽媽讓她照顧弟弟，但她倒不願意！活生生的嬰兒沒給她帶來真正的快樂。帶來真正的快樂的是玩具娃娃！
所以說，我所感到的來自創造者的痛苦，是我的下一個狀態，我可以升到下一階段，但首先應該正確地對待他們。
畢竟只在我們已經可以朝向更高的滿足前進，它們才會以改正的形式被展示給我們。而我們要改變自己對它們的態度——從接受到給予，並接著感受到下一個精神的階段。
因此，我們總是要提高我們所追求的滿足的質量。這暫時顯得是痛苦。眼睛張開了，我們就會發現，甚麼痛苦都沒有了。
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問題：為甚麼如此難以從第一個階段提升——從物質世界到精神世界。這畢竟是最小的精神的階段？
答案：這是最小的精神的階段，但是我們是在完全不懂得精神世界的情況下來上升的。我們必須出生於其中！世界上沒有比誕生更難的事。科學家聲明，精子為了進入卵細胞內所付出的力氣、力量、努力的集中，根據相對測量都比不上任何其他的努力。
這畢竟是兩個完全相反的事情，盡管是這樣，其中一個精子成功於突破那個邊境，透過防護屏並固定於其內部中。
這個第一個從物質到精神的上升的階段實際上是最難的。
來自：2009年10月4日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：隨著精神的改正物質狀態也發生變化嗎？
答案：物質跟精神一起改變。物質是初始的對現實的感知，我們正在感受到它並要從它這兒升到第一個精神的階段。這種感知和其他所有階段上存在的感知只在我的感受中：我改變了自己的品質，一切就發生變化。
如果我們關心精神的上升，那就在物質階段上將這個渴求投影並感覺不到問題的存在。我們甚至在肉體中感到無止境世界那樣的生活，在無止境世界裡我們甚麼也不缺乏——我們將會有身體所需要的一切。
如果只考慮到精神的根據125個階段的發展，那麼物質生活將不會存在任何讓人擔心的事和問題。但這個物質階段必須要生存，那是因為在爬升到新的階段之前你降落到這個世界，以後來重新從它那裡提升到更高。我們正在感覺到我們的世界、生理的物質是所有世界第一個、非生命的階段。必須要生存在這個世界中，那是因為這是所有精神上升的基礎。而如果我們只是為了上升而願意存在於它之上，那麼生活將會非常完美。
來自：2009年10月4日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：新年喚醒我內心的希望——獲得精神世界，而每年年末我都感到失望。怎樣才能保留希望？
答案：新的希望、新的失望都好，只不過需要將它們倆連接到一起並理解沒有人將精神世界放在盤子裡給你送過去。
創造者是在我們的內部。世界是在人的內部。我們不可能從別的地方接受！人所能顯露的一切都是被改正的自己本身來發現。人改正了自己的Kli，就能夠顯露創造者。一切都是在改正的（曾經自私的）願望（Kli）之中而顯露出來。
很不容易接受這一點，但是誰都阻止我們獲得精神（給予和關愛的品質）。
你存在於一個現實中、一個地方中——即在自己的願望之中。
通過改變他們，你感到自己處於另一個世界裡。將願望從「給自己」到「為了給予」所進行的變化，正好是更高世界的顯露！
這個世界、將來的世界，一切都處於你的內部。這個世界就是現在我所感知到的這一切。如果我改正了我的Kli，那就會感覺到精神世界——我的將來世界。
一個規律運轉著：你總是僅僅感到你自己的品質。
請求改正世界或甚至改正你自己……你將會請求誰呢？
只是如果你通過使用自然規律來改變自己。
如果人站在紅綠燈對面，而後者不變綠，難道人要脫鞋砸他？ 沒有，紅綠燈是非生命的。曾經沒有紅綠燈，在十字路口站著警察，還能向他們請求。
一切都依賴於你所想象的在你面前都有誰——活的對象還是規律。我們認為創造者是「活的」， 還認為我們可以影嚮到它，請求它。但是幾千年的历史應該教給我們的不是這樣。
問題：那麼我們的祈禱呢？
答案：祈禱意味著判定自己，借助它人開始改變自己的願望和品質。通過請求，根據真正的對發生變化的願望，人啓動它所處的及對他發揮作用的系統。
問題：那麼改正我們的光呢？
答案：光的顯露指的是在已被改正的願望中你自己的給予品質的感受。這個被改正的自己的感受就是光！
當你在Kli之中發現光的時候，是這個Kli本身展示出自己的改正的品質。當「環繞之光」在向你照燿，其實是你在揭示出你自己的未來的狀態，這個狀態現在正向你照燿。
問題：出現疲勞、沮喪……
答案：我只是由於沒有作出足夠努力而感到失望。否則你將會發生變化並感到這個變化——更高的世界（狀態）。正好借助努力我感知到，我無法做到，我沒有力氣，靠著自己的能量我永遠都不會達到精神世界。
只有在團隊中能夠找到去實現這一點的力量。人可以獨自坐著去哭 ——這多麼無助。他必須從他人那兒獲得力量，將它們連接起來，就在那個時候他有足夠力量去改變自己的品質，並在其中顯露新的世界。
來自：2009年9月30日的《早晨課程》，根據《解釋一部，隱藏兩部》這篇文章
問題：如果我想要請求更高之光（是祂把我創造了如接受的品質），但是我不知道該怎樣請求，請求誰，請求甚麼？
答案：我們根據因果之鏈來演變：原因——動作——結果——結果變為下一動作的原因等。真正地感知到需要更高之力量的幫助的人的確知道應該怎麼請求及請求甚麼！
但問題是，我們很長時間處於這種狀態，我們「似乎」正在追求精神世界，「似乎」真的想要精神，以及「似乎」我們的願望真的很強……
因此，我們不知道應該向誰請求，以及請求甚麼。實際上，我們不知道怎樣打開書並在那裡找到改正之光。
這很清楚地顯示在三維圖像例子上。如果你普通地來看它，甚麼都不會發現。但如果你註意你的視野焦點，那就會深入這幅畫裡面。
對於你的精神工作已經發現更高的世界也是這樣。借助你付出的大量的努力，你獲得新的焦點。你看到這個世界並突然進入它的深處。這應該如你曾經所作出的行為的結果一樣到來。
而你現在所不滿的：「我叫喊，但為甚麼沒人回答？！」這還不算是叫喊。如果它是真的，那立刻將會變為原因並引起結果——精神領域的顯露。
最近這些年世界將會達到這樣一種狀態：所有的人將會想理解，如果不是這樣，還能怎樣生活。不是因為物質不足，而是因為心裡不舒服。而暫時地，金錢在世界上是第一位，沒其他的。但這種情況很快將會結束，人將會感到這已經不再能滿足他，他簡直會感到糟糕，甚至不去管生活上所有的福利。
人甚至現在也不好，但他仍然可以玩著，閉著眼睛看不到嚴重的情況，並追求短暫的、從其中能得到滿足的目標——金錢、勢力、名譽。
否則，在這個生活中他還能忙於甚麼？我們目睹他人在做甚麼，並且自己也不知不覺地像大家那樣行動。如果我像周圍的人，就能感覺到自己好。因此，人為自己選擇普遍認可的目標並去追求它，試圖忘記空虛感。
機體的保護能力迫使人尋找目標。這目標應該要讓人一直都忙頭忙尾，「知道為了甚麼而生活著」，不這樣的話，人生活中就沒有了「基礎」，就像迷路的小孩那樣。
這些永恆的問題的確令人害怕：我為何生存？我的生活會怎樣？
然而，人的願望遲早會長大，他不可能再繼續從早到晚瘋狂地考慮物質生活。人突然間將會意識到，這種「賽跑」是特意安排的，以讓他從最重要的事情上分心。
以前他能夠閉著眼睛隨大流——但已經沒有力氣。大家都繼續跑著，但他已經離開了那小路——他已經感不到意義。
願望變得如此深以至於無法將之以物質的目標來滿足：
A）身體的：食物、性、 家。
B）社會的：財富、勢力、名譽、知識。
然後人就開始追求精神的目標。
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
在精神道路之上我們總是前進在同時包含的兩種對立的狀態之中。這會嚴重妨礙到只處於一種品質——自私的、為了自己的人。
他不可能同意，兩種對立能夠同時存在。而在精神的狀態，對立的對象相符合。我們畢竟與創造者相反，但是必須與它融合。我們的本質不改變，如果我們獲得與它的融合，這就會是精神。通過給我們的本質加上精神的本質，將它們結合起來，我們就可以處於兩種世界中。
但是現在我們只是處於享樂的願望之中，而因此了解不到對立的團結怎樣才能存在。這種狀態無法描述，或者用物質語言來表達。語言畢竟是我們本質的表現，而且只是傳達我們能理解的那一切。在精神的狀態中，原因和結果甚至都互換地位：我們所認為的原因其實是結果。就這樣它被隱藏。
誰也不向你隱瞞精神的狀態。但是因為你是根據物質的、只包括一種而非兩種對立的世界來組成，所以你認識不到精神的世界。你似乎在另一個範圍內超越它、見不到它，那是因為沒有能感知到它的感官。
只有在這些情況下可以感受到精神世界：兩種對立——創造者和創造物團結在一起，借助創造物獲得像創造者那樣的品質。在你建立自己與創造者之間的相同時，也就是說，在你的意圖符合創造者的給予的願望時，同時在內部留著接受的願望，就在那個時候，你內部裡存在著兩種對立——進而你能夠感知到精神世界。
你開始理解它，你可以研究它，測量它。現在你已經理解甚麼才能超越光速而存在——兩種對立在一起，其間沒有矛盾。
來自根據《相互擔保》這一篇文章的課程
如果人們從事精神活動，他們就不會為物質匱乏而操心，那是因為物質的感受在精神世界的影嚮下安靜下來，平衡下來。
我們的世界是從精神世界降臨的力量的結果。在我們世界上所存在的一切被上面的力量所管制。如果我們將這些更高的力量平衡起來，我們的世界也會平衡。 如果我們彼此之間開始建立正確的關系，即像精神的那樣，我們整個世界，包括我們的物質生活，將會得到平衡。
假如我們僅僅在我們世界的階段上行動，那就無法改正或改善我們物質生活的任何一切，那是因為我們的世界是從上面受控制的。
然而，如果我們根據與最高之力量的相同來改正自己，那麼從上面降臨的力量將會帶我們的世界到和諧中，甚至我們立刻將會感覺到這一切。
來自根據《相互擔保》這一篇文章的課程
這些破碎的願望——靈魂到底是甚麼呢？我們都由同一個屏幕連接到一起。但是來了光，並讓我們每一個人都意識到我們是彼此不同的。我們都去給予，但是各有各的方式，雖然我們都追求一個目的——創造者。
似乎一群親戚來喂小孩：媽媽想給他喝粥，奶奶想喂他牛奶，爺爺說，為了身體健康應該吃面包。每一個人都想給予那個小孩，但是他們相互之間出現了矛盾。因此，願望破碎，它們之間的關系被破壞。而因為連接願望的關系消失了，最終向創造者給予的機會也消失了！
我們應該理解破碎的到底是甚麼，後來我們就知道了，應該去改正甚麼。這樣一來，只有通過團結所失去彼此之間關系的靈魂的部分才能夠建立人（中線）。但是由此可見，只有有了那個「小孩」才能夠將他們團結起來。想像一下，全家彼此憎恨對方：父親、母親、爺爺等，每一個人都想為孩子好，但是與其他家人斷絕。甚麼才能讓我們重新將他們團結起來？只有對小孩的愛，才能使每一個人能夠為了他高於自己的利己主義，放棄它。因此，只有我們想要到給予創造者的階段，才能夠相互團結。那時我們將它和我們全部都聯結為一體。