2009年12月8日 
問題：甚麼是愛？
答案：是跟給予一樣嗎？愛只不過是一種態度，而給予是一種行為，是愛的實現。
但在我們的世界裡，愛情是一種追求滿足利己主義的渴求。
甚麼是我們之間的愛？我有願望，你也有願望。
如果我能夠將你的願望與自己的願望相連接，而且對我自己來說，你的願望將變得更重要，以便我的願望為滿足你的願望而服務，這就表示我愛你。
我這樣滿足你的願望，意味著我完成了給予的行為。
我們如同一個願望被創造。但是這種打破碎片的動作之後，我們分開了，我們之間出現了利己主義，它迫使我們彼此感到疏遠。
通過努力，我們不是必須去毀滅利己主義，而是在它之上建立一種「讓利己主義只加強我們彼此之間聯繫」的關系！
最終我們之間的團結將會比由創造者建造的原始的統一的願望大613（TARYAG）倍。
我們將會感到我們變得與創造者相似，而正在充滿我們內部的不是原始的Nefesh之光，而是NRNHY之光，即愛和給予之光！
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我借助力量來看到現實，這些力量在我頭腦中就像在電影院的屏幕上畫出整個世界。這些畫面是立體的、移動的、有感情的。就這樣我感受到它們，對它們產生印象。但其實這只不過是力量——願望。
最終是誰在體驗著？是我。我感到了甚麼？非生命的、植物的、動物的和人類的層次。我在哪裡看到它們？在我的願望中。這些所有的形式在我的內部，在不同的我的願望的層面上。非生命的自然在我的非生命的願望中被我感覺到，植物的在我的植物的願望中被我感覺到等。
力量（創造者）在我的願望中描繪各種形式，而我將它們當作我的世界。這力量在我的內部，在我的屏幕上創造世界。甚麼力量給我畫出世界？給予的力量、創造者的力量，我是從祂那兒（給予者）接受到形式的。
在這些形式中有著與祂相似的和與祂相反的形式。它們組成了我的世界。因此這個世界是多方面的，我在其中看到各種對象——每一個都有某種積極的方面和某種消極的方面。這是怎樣來的？創造者發生物質化並在我內部創造所有這些形式，它們都被印記在四個我的物質的（享樂願望的）層面。這樣一來，它逐漸地教給我甚麼是物質和物質的形式（askala chomrit 和askala curatit）。
我看到的這個世界及它的所有形式都是被創造者賜予的。就這樣它在我的物質中描繪世界。在我面前的世界是創造者的形式，但只是對我來說，根據我的狀態。物質是我的，而形式是祂的。
因此，從自己內部中我能夠達到創造者（mi basari ehese eloka）。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
想要從一個形式轉變到另一個形式，需要完全停止使用以前的願望。完成了這以後，才能以不同的形式使用它。就像Rabash 的例子中的酒鬼，他首先要完全地戒酒，而後就能夠為自己設立新的標準。
在精神世界中，每一個新的階段都要重新、從頭被建立。《光輝之書》的作者卡巴拉學家Shimon在提升到完全改正的狀態之前，降到了「市場的商人Shimon」這個狀態。「上升的高度等於降落的深度」是一個規律，沒有這種對精神世界的態度，我們就無法成功。
於是，不允許承載著「過去」而行走。應該將所有一切刪除為「空白」，並建立嶄新的態度。而如果我們從過去就保留某種舊的態度，那麼新的就不會是新的，我們不會得到成功。
在我們的世界中，這種現象不是如此地清楚，因此看起來似乎是在舊的基礎上可以建立某種新的東西。但在這裡，在我們的物質中也運轉著同樣的規律。我們遇到不幸的事，但是不清楚原因。一切都要從新的階段、新的態度開始，以便與以前所發生的脫離關系。如果在精神的世界中我們沒有堅持這個原則，那麼就會白白地浪費時間。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》，對課程的準備
走在精神道路上的人必須理解，他所遇到的障礙都是從上面而來的。障礙可以屬於不同的階段，也可以是不同的種類。這取決於各個具體的靈魂，以及各個靈魂為自己的改正在道路上必須經历的事情。
我們不需要分析我們為甚麼會遇到這樣的障礙。我們只要處於有障礙的階段上就不會理解它們。我們應該超越它們，仿佛不在意它們，而只考慮著精神的目標，並去克服它們，就像道路上碰到的一條河、一塊縫隙裡的岩石、一條深淵、一陣臺風。通過為了達到目標而去克服障礙，我把它們視為對我的幫助，正是它們幫助了我建立目標本身！
遇到任何障礙都不是巧合，它們都是由人的靈魂的品質而決定的。靈魂被破碎，而這破碎決定了障礙的個性，所有障礙都是為了改正它們而出現的。倘若你無論遇到甚麼障礙都一直渴求達到精神的目標，你通過這樣去做改正障礙，而它們之中充滿了知識、理解和關系，就這樣人不斷進步。道路上總會有障礙。
直到改正的結束都會是這樣，也難怪該道路被稱為「改正的道路」。
來自：2009年12月2日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：《光輝之書》給人展示出願望的空間？
答案：照燿我們的光在我們內部顯露出各種各樣的願望的形式，這些形式已經存在於我們內部，只不過還被隱藏著。看起來我正在長大，從微小的人變為大人，體重和身高逐漸地增加……但這都是不對的。
其實光在影嚮著我，而我顯露出越來越大的包含各種全新形式的願望。但它們都是我的，甚至本來就都在我的內部。任何新的事情都不會被展示出——只是對於我來說。
我是巨大的、無限的，我只是感到自己很微小而已。我要吸引光，以便它揭示出越來越多我的形式——直到我包含著所有品質 和願望，返回到無止境世界。
這意味著，我在長大，在階段的階梯上爬升。
在我們的世界也發生這種過程，孩子們也是這樣長大的。天下沒有任何新的事情出現，只有新的啓示。一切本來就已經存在，就像所說的：「你們將會吃本來就有的」。
由此可見，在這個全部的過程中，我只須渴望：我產生啓示，為我顯露出更接近創造者的、更發達的願望的品質和形式。
我想要讓顯露發生——以便光到來並越來越多地顯露我。我沒有去展示光，我吸取它，以便它顯露我。也就是說，光向我揭示出真正的我——越來越偉大的、越來越接近無止境世界的我。我發現越來越多的自己，而這意味著我在階段的階梯爬升。
來自：2009年12月30日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
想要以某種程度接近其他人的願望，想要以某種程度遵守進入精神世界的條件「像愛自己那樣愛你親近的人」
——因為在他們的願望中（它變為你的），你將會感到精神世界——可以這樣去想象「我和他人」的關系：
我認為的他人和親近的人其實就是我的願望，但它處於我的外部，以便我能夠以給予的形式接收到。在我的內部存在著自私的願望，我無法改正它們。我只能「凍結」它們，超越它們。在我的外部也有享樂的願望，它是陌生的，因為它對我來說是改正了的，以及具有給予的形式！
存在著共同的、巨大的Kli（願望），它唯一的方向是給予。也有著接受的我，還有我的微小的黑色的「箱子」。我被告知：你想看到真正的現實嗎？來吧，它存在於這個共同的Kli中！它在這兒！進入它裡面，與它連接，並去感覺到它！這現實超越所有的邊境和限制，它絕對是好的，並且給予我們的也是好的。在那裡沒有生命，也沒有死亡——只有無止境的滿足。
其他人的願望已經被改正。它們都處於無止境世界的Malchut中，那裡包含了一切。但是你必須逐漸地、在一定程度上去接收到它們。你進入了一點，然後再進入一點，直到包含一切。在這個道路上，你經過五個世界或者125個階段，並獲得這個全部的願望。
但是你獲得了已經存在的和已經改正了的事情！你只需學會怎樣接收到這個願望，你應該改正對它的態度，也就是說，你要正確地與它連接起來。這就是無止境世界的Malchut。
卡巴拉學家寫道，「親近的人」是你的精神的Kli，它是已經改正了的，並存在於你的外部，在其他人中。你只需將之與自己相連接，正確地對待它。你應該限制自己的利己主義（Tzimtzum Alef），以便給自己的不比動物的身體所需要的更多。那時，所有的一切都是你的Kli，去拿它吧！
這些處於你外部的願望是你的靈魂，而今天的「我」——消失的幻想。
來自：2009年11月30日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》
老師（導師）指出目標並解釋達到它所需要經過的階段。
書籍（資源）是改正我的Ohr Makif 的源頭，也改正了部分知識和榜樣的源頭。
團隊（環境）借助利用我的嫉妒（Kinat Sofrim ）的品質，它在我的內部喚醒對給予品質的渴求，而並不在意在我內部裡占優勢的自私的接受的願望。
來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第一部分
我們來到這個世界，感受到這個現實，以便從其中升到真正的、更高的、唯一存在的現實。從無意識的狀態達到有意識的狀態。這就是我們的使命。
一開始，我們要通過很長的非生命、植物和動物的階段的道路，直到在我們內部裡出現心裡之點，即進入真正的現實的願望。
當我們最終明白，甚麼是我們目前的狀態（給予、我們靈魂的根源、創造者），我們將會理解，我們必須進入某種能幫助我們實現這一目標的系統。我們本身沒有任何先決條件（能力、願望、想法、理解）。我們和給予之間的階段、之間的「適配器」在哪裡？我們怎樣才能進步？
據說有三種幫助達到目標的手段：老師、團隊、書籍。但為了讓人理解只有這三種手段並開始使用他們，需要讓人感到足夠的失望。從這時開始將會有「3到5年」的準備時期。每一秒中，我都需要檢查自己：我是否在「3到5年」的這個時期中，並渴求能讓我實現給予的轉變。畢竟，如果我被喚醒並收到了創造者給予我的這種願望，我應該為實現我的精神使命而擔心。如果我從上面被喚醒之後，瞧不起它並拒絕創造者讓我去祂那兒的邀請，那這就是奇恥大辱……
因此，我必須使出所有力量，以便限制自己，並到處安置「警衞」和「保安」，他們不會讓我跑出去，在時刻很不容易到來時，在我處於這麼一種狀態時。那時候，我就會無法控制自己，我將面對沉重的思想負擔及不同的算計——它們都會讓我忘記精神的途徑與目標。
我應該正確地理解所有的定義：甚麼是給予、甚麼是其達到的條件及手段、想讓改正的光到來的願望應該是甚麼？應該很清楚地想象每一個經历過的狀態，以便理解：你是在「３到５年」的道路上還是已經誤入歧途。
我們在卡巴拉團隊中必須擁有一種特別的關系，它將會被稱為「創造者」。
創造者是我們彼此之間關系的程度，當我們自己想這樣來對待他人。我總是要檢查自己：我是否接近了這種關系？換句話說，我是否接近了創造者？我們在我們之間生出創造者。
我們在我們之間生出創造者。在我們的關系中、壓力中、對彼此的渴求中，我們一起生出、顯露所謂的創造者。想象一下，我們相互吸引對方到一種圈子裡，而在其中展示出某種被稱為「來和看到」(希伯來文的Bore （來和看到）= 創造者) 的東西。我們畢竟創建了共同的包含著十個給予Sefirot的Kli。倘若我們渴求展示這個正確的形式，並不在之於自己和創造者的幻想中流浪，而清楚地知道我們所要發現的，那這個Kli跟滿足就會一起顯露出來。
問題：如果我感覺到所有一切是從上面被控制的，我該怎樣？
答案：假如人感到，他百分之百地「從上面」被控制，那這非常好！你為甚麼會覺得要去處理這一點？倘若我感到創造者引導我、在每一個動作中我的「靈魂和身體」跟祂在一起，那就特別好。（身體是我的願望，而通過靈魂我接受祂的指導）。
我感到祂的願望，突然改變自己的願望並感覺到怎樣與祂團結，跟著祂，糢仿祂的步驟。我們一起行動，直到完全的改正，直到無法分別祂的和我的願望，甚至誰是第一個誰是第二個。我在沒有任何耽擱的情況下跟著祂行動。這種狀態被稱為「Gmar Tikun」（改正結束），那時我和祂之間的區別將不存在！