問題：卡巴拉中沒有信仰，只有知識，那麼當你提到「信念高於知識」的時候，你指的是甚麼？
答案：「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」，並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同，可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」，也就是說，它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正，以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學，並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度，光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候，發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰？
問題：怎樣可以每一秒都跟創造者在一起？
答案：處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
卡巴拉、哲學、宗教

問題：你說過，如果人把自己的品質和特點連到一起，那就會達到完美。這是甚麼樣的連接？
答案：人內部含有兩種力量：接受的願望和給予的願望，創造物的品質以及創造者的品質。我們必須以正確的方式來連接它們——即讓它們平衡起來。
我們的接受的願望本來就僅僅為了自己而運轉。將之與給予的願望平衡起來，意味著改變其使用的方式。接受的願望本身留下來，而其使用方式必須改變——從「為了自己」變為「為了他人」。這樣它就會變得與創造者的願望——給予一樣，人就會獲得創造者的品質並達到創造者的階段，也就是說，在通過新的方式使用的願望中感到完美永恆。

問題：靈魂能否一個一個地與創造者融合起來？還是只有所有靈魂在一起才能實現？
答案：人通過與創造者變得相同，與它團結起來。創造者是給予和愛的願望。人越多獲得這種品質（願望），與它融合得就越好。這個在我們內部形成的給予和愛的願望（品質）被稱為靈魂。
問題：創造者為甚麼是光（滿足）？難道它這樣不是受限制的和不完整的？
答案：所有限制都處於我們的接受這光的願望中，而光本身沒有任何限制。

為了達到創造的目標，我們需要特別的力量。外在的，不屬於我們之內。沒有這力量的幫助，我們進入精神世界（換句話說，作出愛和給予的動作）的所有努力都是徒勞的。我們的本質是得到滿足的願望，而我們的所有行為僅僅是為了滿足自己。如果我們考慮到親近的人，那就是因為感到恐懼，或者那個人對我們而言很親密，我們把他當作自己的一部分。
我們所有行為的動機是對自己的愛，我們甚至不會做出任何一個基於關心或給予非生命、植物、動物層次（更不用說「人的」層次）的自然的動作。
我們固有的、損人利己的願望被稱為「自我主義」。這個願望就是「人」和「動物」層面之間的區別。
在未改正的狀態中，人都不如動物，但在改正的狀態中能達到創造者。每一個人所感到的唯一性和獨特性與自我主義團結了之後，讓我們變成了自然中最兇惡的壞蛋。
但我們應該認識到這卑微的狀態，以便發現自己內心唯一性和獨特性的感覺，而意識到了其不利的樣子之後，請求創造者改正其使用的方式——改為我的獨特的、對所有人的善良和愛。
你的獨特性在於甚麼？

問題：你憑甚麼說，我們根本不懂甚麼是「對親近人的愛」？
答案：一般來說，人們把「愛」看作性、對孩子的照料、對生病和貧困的人的幫助。正是到了搞清楚這一概念的時候，因此出現了當前的危機。危機到來了，以使我們理解甚麼意味著愛，甚麼意味著沒有愛——這就是危機的本質。
在金融、行業等方面所發生的一切，只需要向我們展示，甚麼是真正的愛，而且與它相比，我們所有的一切都是完全的自我主義。
因此，人們應該經历感知邪惡的過程。他們在現在的愛之觀念中需要感到邪惡，而且意識到目前的對親近人的愛的想法也是錯誤的。不得不承認，如果我們繼續這樣對待對方，每一個人和所有人在一起都會感到糟糕。雖然我一個人覺得自己好，但這也算是邪惡，直到我感到對親近的人的愛。
真正的對親近人的愛以及其相反的狀態——憎恨，我們都要意識到。如果我們沒有承認除了自己以外，恨所有人，那就不可能達到愛。這是人類正開始接近的第一個階段。現在人們僅僅同意：「是，也許我們缺乏愛」，但還沒有開始感知到其間存在的憎恨。

愛是個規律

我們使得我們的世界變得邪惡、殘暴和緊張，那是因為我們縱容我們的利己心在其中主宰並產生憎恨。但在自私發展的末尾，我們得出結論，如果繼續這樣發展，將會導致世界的崩潰，我們必須要將憎恨與死亡轉化為愛與生命。
否則，生活中的痛苦將會變得比死亡更加可怕，甚至相對於痛苦而言，死亡將是一種解脫。這種朝著改正的發展稱為「痛苦之路」。痛苦有助於我們意識到其原因。對痛苦起源的認識被稱為「邪惡的感知」。
然而，就算領會到了痛苦的原因——我們的自我主義，我們也沒有力量去克服它、放棄它，從而改正我們的本性。因為我們身處我們的利己本性之中，無法讓自己離開。我們需要外在的力量，而這種力量不存在於我們的世界！
因此，人類被給予改正的手段——卡巴拉。通過研讀關於我們世界相反的狀態和給予的行動，人吸引那個力量、那種品質。
卡巴拉手段（通過改正的光，即Or Makif——環繞之光）建立起更高給予和愛的品質與我們利己的願望之間的關系。沒有建立起這一關系，就無法改正我們的本性。人畢竟是自己感知到邪惡並意識到拯救在於與他人的團結。但怎樣才能達到那種完美的狀態？我們根本就沒有這種力量！
隱藏於卡巴拉科學中的特殊的力量，其奇跡是因為它能夠在人的心中創造出這一新的品質。雖然它是在自私自利的基礎上開始形成的，但它是全新的，那是因為其運轉的意圖是完全相反的——並不是接受和自私地利用他人，而是給予並為了他人而利用自己。
從那良好的狀態中人獲得力量、光輝——所謂的「環繞之光」。
通過在卡巴拉材料中研讀給予的品質和創造者的本質，人受到那種品質的影嚮。最終，人向往得到那種品質，並想要生存於其中。
已懂得這過程的人，必須將其中之理向大家解釋。甚至危機也在迫使我們必須這樣去做。

身處自私自利的願望中意味著無法把它轉變為相反的創造者的品質。最高之光、創造者品質本身就是那種特別的、用來改變我們的力量，但只是依賴我們的願望——把我們的品質從利己的改正為利他的。願望應該是真誠的，也就是應該發自內心深處，而不是單詞和眼淚。
產生這種真誠的想要改變的願望，正好是我們這一生的對自己的工作。經历從自私的願望轉變為給予的願望這一過程的人們在其書中描述我們這一切。
就像在我們的世界，父母給寶寶準備好為其發展所需要的，卡巴拉學者也給我們準備了為我們的精神發展所需要的。有史以來，他們已經結合為一個統一的偉大的靈魂，給我們準備好了未來的世界，甚至等待我們進入其中。

對親近的人的憎恨不意味著你感到憎恨，而意味著你為了得到私利而利用他。這樣繼續下去，直到你將恨轉化為愛，轉化為通過自己來滿足他的願望。
我的老師說：我可以想象我是０，而朋友是１；也可以算作自己是１，而朋友是０。這要看我的態度，是我想為了自己利用他，還是為了他而利用自己。
根據我的意願滿足他，給予之光——愛之光——穿入我的內心。

統治著人與人之間的是我們的自我主義——法老。我得剝奪它的權力，並廢除它。只有通過使用創造者的力量才可以做到。創造者特意創造了法老——我內心的邪惡，以便使我感到我們需要創造者的幫助並跟它一起廢除法老。這樣，在共同工作過程中我們會接近創造者。
埃及的刑罰是否在威脅我們？
脫逃法老打擊並走向幸福

問題：在2009年2月11日「當日文章」中說道：「所有我受到和將會受到的困難必須要增大，而我得將之克服，並不放棄」。這句話意味著甚麼？
答案：生活中的所有困難對我而言像是學校裡的練習：通過解決問題並同時有著由我的品質達到創造者的意圖，我越來越接近創造者。如果人知道這一點並以這種方式來看待他整個生命，就會發現獨特的機會，甚至從這個小世界的細胞中走到無止境的世界……
繼問：然後說：「我得將我所受到的影嚮，Reshimot通過障礙增多並隨之達到Sinai之山和越來越升起」。請解釋一下，怎樣才能增多Reshimot和障礙？
答案：在改正進程中越上升，碰到的障礙就越多。《對〈Talmud Eser Sfirot〉的前言》第133項：
「這有點像國王，當他向往了聚集全國最忠實的追隨者並給他們安排好城堡裡的工作。他怎樣做了？將開放的命令發到了全國並邀請了每一個有渴望的人，從小孩到老人，來到他那並在城堡裡從事內在工作。
然而，從其奴隸中選了無數的獄吏並使他們站在城堡的門口以及每一條朝向城堡的路，甚至告訴他們以狡猾地方式令接近城堡的人糊塗並誤導他們。
說都不用說，國王的所有居民都向國王的城堡那跑去了，但很狡猾地被刻苦獄吏誤導。其中的不少克服了，甚至接近了城堡的門口。可是門口的獄吏是最刻苦的。
不管誰接近了門口，他們都很熱忱地擊退了和誤導了。人又來了，又走了，再次加強了，又來了，又走了。
幾天或幾年都是這樣，直到人們筋疲力盡了。僅僅其中的堅持耐心的英雄勝戰過獄吏，甚至開門後，值得了立刻見到國王的臉，而國王給每一個英雄都安排好了適合他的位置。
理所當然，從那刻起，他們與那些擊退和誤導並幾天或幾年使他們生活殘酷當他們接近了而又遠離了門口的獄吏都沒有任何關系。因為他們變得值得在國王的城堡，在容光煥發的國王面前工作和服務。」
問題：一天內我感到兩個上升和兩個降落，有時候三個。按我理解，以後降落之前的世界應該要縮短。難道從理想上來說這些狀態要每一分鐘都發生？
答案：更快！
問題：你說過Reshimot每一秒都在浮現著。睡覺的時候也這樣嗎？
答案：是的。