2009年10月11日 
問題：通過頭腦理解卡巴拉的人應該怎麼辦？
答案：我也是這樣的，直到理解了，憑借大腦在卡巴拉中無法達到任何一切。我喜歡學習、理解、分析、在大腦中安排，達到問題的實質。我嘲笑所看到的「漂泊在感情中」的人。
但後來我發現了，是我的理智不讓我進入精神領域。逐漸地，我意識到了，精神世界是給予的品質，它要求改變感情、願望、態度。我從來沒有太多地在意道德規範，每次都只是重視「枯燥的理智」。我好不容易在失望後放棄了理智，並領悟了，我的「頭腦」與精神世界無任何關系。
不管我具有多深的知識，這不會讓我進入精神世界。憑借理智無法懂得它。朝向精神世界的道路要通過感情、願望，而不是智力。而我呢，一輩子都依賴頭腦。
人在沒有對自己所相信的一切感到失望之前，不會找出通往被隱藏的世界的道路，而且不能幹涉人的精神發展，否則我們又要經历傷心的「先進」社會的經驗：他們將自己的文化灌輸於「原始」民族之間並這樣摧毀他們。
我花了很多時間意識到這一點。但後來借助常識的堅持性和所積累的智力，我打擊了自私的願望。這幫助了我很多，畢竟是願望在要求變化。
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我們都是享樂的願望，這物質本身甚麼也不能完成並完全依賴於創造它的光。對享樂的願望的所有動作都是由光進行的。
在我們發展的最初階段中，光影嚮著享樂的願望並讓它成熟。從這一刻起，光不再發展願望，它等待願望開始渴求自己發展並向它請求。
如今我們處於自主發展的轉折點。光不再演變我們，光在等待我們的有關繼續發展的對它的請求。
但是我們的請求應該每次都符合光要對我們進行的行為。而我們，在每一個階段中都應該要求光「完成這一點！」。
如果我們的願望（我們的對光完成特定的動作的渴求）完全符合光的程序，那麼光立刻就會進行從接受到給予的改正，進而我們前進到第一個階段（共有125個階段） 。
因此，我們的任務——理解要請求甚麼，在每一個階段中我們必須達到的未來狀態是怎樣的。就在那個時候，我們的願望將會變得像光和創造者的願望一樣。
課程根據Rabash的文章「祈禱的實質」
問題：今天下雨時不需要去參加卡巴拉課程，打開電視或電腦就足夠了。看卡巴拉電視的人們有沒有自由選擇？
答案：自由選擇並不依賴於聯繫方式，它依賴於人的心裡之點。如果它成熟了，那麼它的自由選擇在於獲得與環境的關系，借助它人能夠吸取環繞之光——使人返回到源頭的光。感到需要與環境建立關系被稱為自由選擇。
如果人幾年裡都參與了我們的課程，這也可以發生。他會逐漸地意識到，憑借頭腦無法達到精神世界，以及對定義、行動及世界結構的懂得不會顯露精神世界。但為了人能夠意識到這一點需要時間。
我見過許多年年靠頭腦學習卡巴拉的人，他們渴求知道得盡量多並通過這樣去做獲得巨大的快樂—— 這種人仍然感覺不到在感情上達到精神世界的需要。
然後，雖然已經產生了這種需要，但還意識不到，達到精神世界意味著獲得給予的品質，達到和給予的品質是一碼事。
為了意識到有時候需要很多年，在團隊中（創造者把人帶到團隊那裡）與朋友們的內在願望連接起來就是個能讓他發現給予品質的手段。
但時間不會白費，在那個時候人的內部在光的影嚮下會不斷地發生變化——最終人領會到他必須獲得僅僅給予的品質。
從人開始意識到，與其他靈魂的、與心裡之點的關系是為了獲得給予品質（這就是精神） 所必要的那一刻起，自由選擇就開始了。
來自：2009年10月8日的《早晨課程》，根據《是時候行動了》這篇文章
問題：借助甚麼手段人能夠受到最強的環繞之光的影嚮：每日早晨的課程、卡巴拉電視節目還是其他媒體？
答案：在今天，沒有比每日課程更強的手段了。我不知道對新手來說還有其他的像這樣的機會：又學習、又吸取環繞之光、又獲取團結的力量。甚麼也比不上這種手段。
Baal HaSulam在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中寫到，創造者將人的手放在精神之道路上，並說：「為自己選中這條道路！」它將人帶到團隊、書籍、老師、實現創造目標那兒。只有人抓住像早晨課程這樣的機會這才是可能的。
來自：2009年10月8日的《早晨課程》，根據《是時候行動了》這篇文章
我們是統一的巨大的靈魂系統。如果一部分的靈魂憑借自由選擇變得先進，那麼整個系統都會先進。而如果一些部分有自由的選擇但不使用，那麼它們就不再積極地參與到系統中。
靈魂系統是有生命的機體，它在不斷地改變，這取決於其中的靈魂上升或降落，以及人們是否使用自由的選擇。這在所有靈魂中引起變化並決定這個系統將會怎樣接近其改正的狀態。
如果人不使用自由的選擇，他就會離開創造者的個別的統治並開始積累痛苦，直到由於感知再一次得到自由選擇的機會並在這次使用它。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：我很難繼續學習，似乎我被扔到了外面，我該怎麼辦？
答案：從上面我們被給予心的負荷、失望與自私的不滿。要降低自己的要求，在地上躺著的人不能再掉下去。如果人決定他甚麼都不需要，他唯一想要的就是處於給予的品質中，而且無法從這種狀態將它扔掉。
他畢竟取消了整個Malchut（自私的願望）並粘貼上了Bina（給予）。他似乎是母親子宮中的胎兒並同意：創造者想對他怎樣就怎樣！就這樣更高的階段開始在人之中演變越來越大的給予的品質——直到人出生於精神世界。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：創造者為甚麼不是同時喚醒所有的靈魂並給予他們同樣的自由選擇？
答案：每一個靈魂根據自己的根源來接受到自由選擇。當我們每一個人改正了自己，將會發現，沒甚麼可埋怨的，而且在共同的被改正的靈魂系統中大家都是平等的。
有些靈魂高一些，有些低一些，但改正過程完成了，大家都團結於愛和相互給予中，所有區別都消失。但暫時地，在前進過程中我們之間是有區別的，甚至這是必要的，否則就無法前進。
創造物通過在自己的內部裡建立了更高的系統——與創造者的相同而進步。只有內在部分、靈魂的內部不同，這才能做到。
創造者借助613種光創造了613種願望。也就是說，一開始創造物包含了許多不一樣的品質，否則我們的自私的物質不能得到甚麼是給予和愛、甚麼是創造者品質的偉大性及控制力。
在改正過程的最終，在我們將所有個體的靈魂、品質連到一起時，就會發現統一的完整的系統——創造者（HAVAYA）
但正是由於我進行了多次的解釋才達到了這個統一體。而在其中已經沒有任何Malchut部分之間的區別。區別是必要的，為了認識到創造者並變得像祂那樣。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，對課程的準備
人的所有想法和願望都來自創造者。如果人想接近創造者，這意味著創造者想要他與創造者對立並向他內部灌輸這種願望和想法。
但除了從上面所給予的那一切，每一秒人都被給予機會（點）——從外在來目睹自己。這種檢查在接近精神的發展那兒才是可以實現的。
假如正確地被使用，它將我們的生活變為與創造者的對話：為了所有好的和不好的事情感謝創造者，並要求祂讓你前進。這樣一來，新的理智、新的感情、新的現實就出現了。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：在我們的時代，人為了傳播卡巴拉是不是先要進入精神世界？
答案：要看甚麼才是傳播。如果我們傳達Baal HaSulam所說的，如果我們談到他，研讀他的文章並談論我們是怎麼理解的，那當然可以傳播。甚麼是傳播？提供給人們機會參與到我們的課程中，但最終這是與原文建立關系。原文應該作為基礎。
研讀卡巴拉科學，指的是盡量親密地與資料聯繫上，一直到返回到資料並查看你怎樣在自己的內部裡將所說的一切連接到同一個改正的手段。我開始逐漸地將所有資料與自己的理智和感情聯繫起來，以便讓它進入我內部。
我想在自己之上「潑上」這些資料，以我的願望和想法接受它的形式，我想讓自己內部充滿它的形式。我想進入這些形式，以便分離自己的自私的「自我」、自私的算計、目前的理智和感情的聯接方式，並接受更高的品質——在理智與感情中，以便我開始依賴於它們而思考。
因此，我準備刪除我所有的一切，只接收這些品質。我的願望留下來，但只是以無形的樣子——以接受到給予的形式。就在那個時候我可以生處精神世界裡。這被稱為卡巴拉科學的研讀。不是在頭腦中研讀，而是在願望中，以便獲得新的形式。畢竟是憑借心而非理智在研讀的。
我們研讀怎樣改變自己，怎樣讓自己的願望變得像創造者的願望那樣。我們傳播我們的課程，為了每一個渴求的人都能夠跟我們一起參與進去。我們越進步就越必須檢查我們是多麼親密地與資源相連，我們的想法是多麼符合其所有部分，反對的地方越少，我們就越理解並感到它在我們內部中。但最重要的檢查——在我們眼中給予是多麼的重要。
來自：2009年10月7日的《早晨課程》，根據《是時候行動了》這篇文章
問題：當我一個人在家裡的時候，我就懶得去看卡巴拉的書，寧願看著電視劇消磨時間，而當我來到了教室，那麼就不會用甚至最好的電影來代替課程。為甚麼會這樣？
答案：你走出教室，並降落到物質生活中，即對於精神領域而言沒有意識的狀態中，這是我們的享樂的願望正扭轉我們並燃燒我們的生命及不允許精神發展。
但在另一面，它幫助你並展示出，時間白費，一切受到的滿足無影無蹤地隨著時間流失下去。
只有環境才能幫助你。如果人們考慮到怎樣才能相互支持對方，那麼你甚至一個人在家裡的時候也不會打開電視看空洞的電影——他們將會讓你領悟如此強的精神領域的重要性。
你將會感到這是「降落」，似乎你又成了小孩，並在用木塊來搭建玩具房子。
你的錯誤不是你在電視對面發獃，你的錯是你沒有給自己建立環境，後者將會如此影嚮你以至於你不會再浪費時間。
這可不意味著你要迫使自己關掉電視。卡巴拉不支持這一點。人必須工作、學習、當兵、生活，有和所有老百姓同樣的生活。
你在自己的內部甚麼都不要改變，直到從環境那兒感到精神世界的重要性。
在精神領域沒有強迫！我不能將自己的手和腳綁起來並認為自己是正義者——這才不算是改正！
改變了自己的願望並升到了這個電視劇之上，你就改正了自己。是光要改正人，而不是有關死亡後的地域之火的道德規範和恐嚇。
卡巴拉科學不是宗教，它僅僅談到改正的唯一的辦法——增強環境的影嚮。就在這裡我們可以自由地選擇，這就是精神發展的條件。
而現在呢，就去看電視去吧……