問題：甚麼是祈禱（MAN）？這是我們的朝向「更高階段」所提升的願望嗎？我們的願望該怎樣演變以使創造者能聽見它們？
答案：我們的敏感性、內在的對自己的願望的感知在演變著。在精神領域沒有數量，只有質量。我們認為，為了從一個階段上升到另一個階段，必須要變得更加強大，但這個「強度」是解釋、感情中的強度。
也就是說，我要變得更加敏感，似乎拿著鑷子在自己的內部工作。我們要更深入自己之內，分別更多不同的品質，這就是強度。這就被稱為「長大」，也就是說，長大是情感的演變和對其進行的分析。
在我們的世界中，孩子生理上的長大我們根據體重來計算。但他的智力也在增長，而它不是按「公斤」來計算的，是根據這一生中他所獲得的技術、品質，即孩子已經能懂得的和能做到的。
在我們內部的精神世界是由光創造的。在學習更高世界的時候，光到來，並在我們內部創造新的品質，而且在那些你以前沒有感受到的地方突然開始分別品質、表現。
我們閱讀精神現象的描述，就像一只聽著經典音樂的貓將音樂視為噪音一樣。一邊聽課，一邊與睡眠戰鬥。但是就在這種半清醒的狀態之中環繞之光來影嚮我們。
為了甚麼而祈禱？
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界
危機是判定還是自身判定！
更高的世界是規律的世界

問題：對我的精神發展、我的所作所為、我對他人的態度是否有影嚮？
答案：學習卡巴拉的人應該根據普遍被認同的行為方式去行動。不要試圖去玩，也不用為人做任何事情。在單位不要告訴同事你在學習卡巴拉，而如果你參與傳播卡巴拉的活動，那麼就盡量不要遇到你認識的人。這一切都是為了不讓他們影嚮到你。
你所能進行的改正不是由你而是由返回到根源的光完成的。這光對未改正的事情發揮作用，而未改正的只是靈魂。在改正它的過程中，光建立起它的所有的部分。
假設你看到了已經感覺到精神世界、領域、創造者的卡巴拉學家，你不會從他們的外表看出任何特別的東西。或者是，我們在那裡按照行為去找卡巴拉學家？你看看有多少人自願地去協助醫院的工作、去保護環境和動物！但是其中甚至沒有一個是卡巴拉學家！
你也不會找到坐在山頂上冥想的或從事不同東方教義的卡巴拉學家……
唯一你能改正的就是所破碎的一切。而被分裂的只有靈魂，沒有別的。它被嵌入所有其他靈魂之中，而通過正確的嵌入你來改正所有一切。在這個世界上，無論我們做甚麼，除非是為生存所必需的，都會帶來壞處而不是好處。我們僅僅關心靈魂的改正！

有時候就會出現這樣的時刻：人突然間被一種莫名的興奮所掌控。他能感到他周圍的世界有一種力量滲透著，世界「凝結」，並有一種新的實質彌漫在空氣中。人是被思想和意圖環繞著的，它們朝向它，控制他。周圍的一切似乎都被愛陶醉。
這偶爾才會發生。人吸取了光，並依靠其力量爬上 「更高」之手。從那裡，他能看到「更高」所看到的，但還是用了自己的稍微睜開一點的眼睛。
最重要的是，最終他留下了一種明確的感受：那是精神世界——但它依賴於我的感知。對上升到第一個最微小的精神階段的人來說，這個世界是永恆的，而且它的力量大了數千萬倍。

精神領域所具有的形式就是由你自己的願望形成的形式。我們 「從上面」 只是被給予資訊的記錄（Reshimo）, 但是自己還需要建立這個形式。從上面、從更高的階段那兒我們也被給予（根據我們的要求）了去實現它的力量及理智。
我們認為，將會從上面向我們這兒降臨已經被預設好的世界。不用等待，是我自己通過痛苦來建立它，是我自己在光的背景下來描繪這個世界。
是我在描繪更高階段的樣子，而隨著我的努力，它將變得越來越真實。我會盡量去付出，描繪不同的樣子，結果會好或者壞，有時候我還會出錯。我建立它們、刪除它們，直到獲得成功。
在我的工作過程中，我突然發現，更高的階段開始幫助我！ 它穿在我身上，就像戴在手上的手套，並開始工作。它幫助我就像與孩子一起玩的母親幫助孩子用小木塊搭「房子」一樣。當我試圖做出甚麼而做不到的時候， 我突然感覺到，這是更高的階段在幫助我理解應該是這樣而不是那樣去做。
但這一切也離不開我的努力，因為我試圖建立了某種東西。雖然讓我開始努力的還是它，但是我自己要繼續——發現其胚芽並從它開始繼續工作。這被稱為：「我、創造者是第一個也是最後一個」。
我們必須使用自己的「物質」建立我們之間的關系（也就是說， 這些創造者可以揭示自己的地方、「房子」）、「創造者的形象」，否則它不會有任何形象。我將它投影在自己之上，投影在在自己的願望之上，也就是在那一可以讓自己變得與它相同的部分之上。
就在這個願望之上，似乎在基礎上、在屏幕上（在精神世界它就是被這樣叫作「屏幕」）我見到它的樣子。這幅圖畫在這個屏幕上出現，就像一張放在顯影液中慢慢變清楚的照片。這種在我的屏幕上出現的畫面被稱為「反射的光」。 這樣我就接受兩種精神的力量——「屏幕」和「反射的光」。
這一切行為都應該出於我自己。在這一方面我需要（「3—5年」） 為了進入精神世界而做出的準備的時間。隱蔽的時間就是我企圖描繪這一畫面的時間。後來精神世界顯露出來，而它的真正的樣子，我們甚至都很難想象出……

我們的生命是甚麼？一場游戲！
給人類的一個小玩具
內在之光與環繞之光
甚麼是這正的現實？ （視頻）

問題：環繞之光是怎樣影嚮著我們呢？ 能不能感覺到它？或者它是純潔的精神的、我們物質的感官無法掌握的現象？
答案：我們感覺不到環繞之光本身。就像我感覺不到無線電波。出於這個原因，它被稱為是「環繞的」。它暗中照應我們並發揮作用。我只能感受到它作用的結果。
如果我很清楚地感覺到某種來幫助我的力量，而且也能夠明顯地感到它的到來之地，那麼它就被稱為「直接的光」。如果我無法想象這光的根源，那它就被稱為「環繞之光」。
但是千萬不要認為，如果光被稱為「環繞的」，那就是它處於我的外在。它其實就在我內部！然而，如果現象與其根源同時被感覺到，它就被稱為內在的光，甚至我可以建立其起源的樣子。而如果我還不能想象它的起源，那麼這個光就被稱為「環繞的」。
我已經在九個自己的品質中（共有十個）來感知到它，但是無法指出它本身，也就是它起源於創造者。
環繞之光依賴於甚麼
未來之光或者蛋糕裡的巧克力
別挨餓！用最高之光！

只有相對於我們自己對創造者支配的態度而言，我們才能判定自己的善良和邪惡。我對它理解得越好，對它的感知就越清楚。相反，我理解得越不好，那麼感受也就越不清楚，而且我總會感到不好。「理解」改變著我的感情。
我們在這個世界上的行為也在某種程度上依賴於這些原則。如果我知道我無法避免某種休克，比如我的牙齒要被拔掉，那麼我只能無可奈何地去接受，即使我在拔牙之前需要承受針紮之苦，而在拔牙的程序過後還要忍受疼痛。理所當然，我也不喜歡這樣，但是我會因為這樣能夠避免以後更大的痛苦而滿意。想象一下，你身處一個偏遠的沒有牙醫的地方，你感到痛苦的時候，卻沒人能幫助你。
由此可見，在我們的世界（而這與精神世界相反）顯露和痛苦並沒有相互關聯。因此，如果我揭示了創造者和它對我的態度，那麼我越清楚地發現所有發生在我身上的事情是來自創造者，就越使自己得到改正。否則，我怎樣才能顯露它呢？這樣一來，如果我和創造者相一致，邪惡也會變為善良。因此，「認識到創造者的態度」和「獲得好的感覺」是一回事兒。
創造者希望我們感知到它。認識到它的那些人能夠得到永恆的滿足、無限的快樂。「感知到創造者」意味著感知到它的行為、它對我們的支配和指導。我們在哪裡能感知到創造者？在我們的Kilim（容器）之中。在那個時候，我們世界上的所有的之間沒有任何聯繫的現象、定義和品質，突然間在精神世界連接為一體。在那裡沒有太多的概念。感知、理解、感受、顯露——它們都指的是「我們的Kli滿足、我們的願望滿足」。
《對〈卡巴拉科學〉的前言》，提要

問題：學習卡巴拉的人在雖然懂得需要去行動但卻不知道怎樣去行動的時候，應該怎麼做？
答案：據說，人必須要選擇對他來說更貼切的學習卡巴拉的方式：閱讀、聽取、觀看、自己概括或處理資料、撰寫、傳播等。
問題（來自英文部落格）：怎樣才能擺脫環境對我的控制和影嚮？還是我們要把它當作是一個不可改變的事實，並無奈地接受它？
答案：我們無法走出環境的影嚮，我們總是在其之中。如果我們的思想變得更加強烈，更加完善，我們就能夠消除其影嚮。

有關自由的部落格記錄
木偶劇

問題：卡巴拉學者說，通過內部的改正我們也改正了外部。然而，如果作出外在的努力，我們能否引起這一過程？
答案：外在的努力能夠引起內在的改正，但是改正本身是從內而外發生的。從這一原則中可以得出很多有用的資訊：不用為改正世界而下功夫，只需要改正自己。
人應該理解，卡巴拉在任何情況下都不會強迫他，卡巴拉只會顯露事物的內在結構，如果人想要使用這些知識，那他就會去改正自己。從外部我們只能獲得別人的願望，而不是實現改正。
讓我們向自然學習

問題：每當你告訴人需要從給予那兒得到快樂，提到「像愛自己那樣愛親近的人」，這對他來說顯得非常遙遠、不現實。
答案：我們最大的問題是，我們自己不懂得這是多麼的不現實。畢竟只有在人達到他的內在不可能存在的這種給予的品質的狀態之後，才向創造者吶喊，而創造者將這種品質給予他。
人無法靠自己的力量來改變自己，而且還需要去努力很多年，以便感知到這一點。但同時人必須要理解，沒有別的道路，沒有出路。他必須朝著給予前進，因為在整個自然之中沒有其他的了：享樂的願望要麼懷著利己的意圖去接受，並留下空空的和導致危機的煎熬，要麼轉變為給予。
可是，達到給予是不可能的，那時該如何呢？ 如果人達到了這種當你看不到出路時的轉折點  ——他就向創造者尖叫。創造者、這個最高的力量、光影嚮著並改變著人。這就是我們所要達到的。
如果人幹脆說，這是不現實的——並不意味著甚麼。這是人在進入精神世界之前、在Machsom 之間、在隱蔽的後期中應該要說的話。這正好發生在結束流亡的那一刻。
將隱蔽變為顯露

問題：結束流亡或者向往結束流亡意味著人們開始渴求超越自己的利己主義。人們為甚麼會想結束流亡？人畢竟將利己主義當作他自己。他怎樣才能開始想走出自己呢？
答案：這是不可避免的！創造者畢竟有著創造我們的願望的光。這個光照燿的強度高低不一。由於這些波動，它在我們之內來建立新的願望。但是，它不滿足這些願望，只是去喚醒和增加它們。
因此，一天一天地，在生活中的所有領域中，我們感到自己愈加地糟糕。因此我們渴望變化——以便在我們的享樂的願望之中有好的感覺。
後來，一個微小的火花進入這個願望之中。它來自創造者本身，因為它是光的給予品質的火花。那個時候，我們就開始在那個火花和那個願望之中追求給予。一開始我們根本不懂我們想要的是甚麼，我們僅僅能感到，我們所渴望的對象不屬於這個世界。我突然間開始感到，接受對我沒有甚麼好處，這是一種沒有結果的、毫無意義的過程。我想要的是某種別的東西。
我內心發生了從「生命的意義是甚麼——我如何才能感到滿足？」到「生命的意義是甚麼——我要去滿足誰？ 」的轉變。這一問題來自「心裡之點」。就這樣我們逐漸地長大，先到達「lo lishma」( 為了自己追求精神世界)，進而是「lishma」（為了給予）。