問題：甚麼是Klipot系統？
答案：我的所有的未改正的願望被稱為「Klipa」。所有我的改正的願望被稱為「神聖」。除了我之外沒有其他的。外在所存在的僅僅是我認為是外在的。這是我內在的感受，只不過我將它們當作是外在的。達到了Atzilut世界和後來Adam Kadmon世界及無止境世界之後，我將會發現，沒有世界，一切包含於我的內部。
然而，如果人為了建立與光的關系，不付出努力，那麼在他和光之間的世界是不存在的。人自己「建立」這些世界。借助他與光的正確的關系，人來創造自己與光之間的隱蔽的程度，而就是它被稱為世界（隱蔽的程度）。而如果隱蔽已經不存在了，如果人完全與光相同，那麼隱蔽也就毀滅了，沒有任何世界。
世界不是嚴格、固定存在的結構。它們或者作為不取決於你的隱蔽（從上往下的梯子）存在於你的內部，或者你自己來創造它們（從下往上的梯子）。但無論怎樣，這都在你的內部。我們的內在的結構將我們的感受分為「我」和「我周圍的世界」。
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問題：在精神力量系統中我的「自我」在何處？
答案：就是「我」來顯露這些力量。我是屏幕，在其之上它們被展示出。「我」是相同的、顯露的程度。
在精神領域中不能進行分別, 畢竟你是通過相互作用（zivug）、通過團結來揭露精神世界的。無法將精神感受分為感知者與被感知的。
精神世界是一種包括一切的感受，是你與更高力量相互連接的結果。在發現創造者之前，你不是創造物。怎麼能在這種感受中分別我和祂?
創造物和創造者不可能彼此分開地存在，你是根據你們之間的相同來顯露這一點的。
你問，我的「自我」在哪裡？ 「自我」就是我與創造者的相同。不然，我不可能存在於精神領域。
甚麼才是人的「自我」？
宇宙圍繞的「自我」
取決於人性的「自我」的問題
我們的「自我」處於我們之外！
2009年9月7日
問題：怎樣才能避免痛苦？
答案：誰導致了我所有的問題和困難？如果我能夠看到它們來自創造者，那就會很好，這就像給我做手術的外科醫生那樣。
那個時候，我知道他是為我好才這樣做的。而且，如果我理解疾病是多麼嚴重程度，以及意識到藥物的效果，我甚至都不會感到疼痛。如果我理解，借助祂我能夠恢複起來， 我將會請求：「盡快給我開刀！」。
然而，因為我們沒有這種感覺，我們遭受痛苦。也就是說，我們吃苦不是因為疼，而是因為我們感覺不到是誰導致了我們這所有的痛苦。
如果我發現了，痛苦是由外科醫生而不是犯罪者導致的，那麼我就不會感到痛苦，我將會感謝他的這種做法，而且再也不會把這種行為當作犯罪者的行為。
我缺乏的不是脫離疼痛或者行動本身，我缺乏的是對創造者的揭露，就是在祂懷著目的做出那個行動的時候，我感到的不是痛苦，而是滿足。
這真的是心理上的問題。甚至科學研究都證實，人的身體在感受滿足或痛苦的時候，會發生同樣的過程。
痛苦和滿足是往這個或那個方向的感受的爆發。對於身體而言，這都一樣，以後只有頭腦會以不同的方式來意識到，但是身體感受到的是同樣的爆發。
問題：生活中為甚麼有的人有運氣而有的人卻沒有？我們能否改變自己的命運？
答案：根據「根枝」原則，所有的世界的細節，在每一個世界中都一樣；細節之間的關系也一樣，每一個世界的力量之網也一樣，在所有世界發生的事件還是一樣。
如果「在上面」不發生影嚮下面的任何變化，那麼「在下面」就不會發生任何一切，也就是說「在下面」任何一根草都有自己的通過敲打讓它成長的天使（上面的力量）。
在我們世界沒有無緣無故發生的事情。如果我開始意識到這種嚴格的關系、這種預先的註定，那我就會開始懂得，沒有甚麼巧合，只有靠運氣。
希伯來語的單詞「運氣」（mazal）來自動詞「在滲出」、「在落下」（nozel）。在落下味著一滴一滴地、一個接一個地到來。而這些「滴」之間有著間隔和打斷。
如果我認識到了這些滴，那就能夠幹涉自己的運氣，並改變它。卡巴拉學家告訴我們，巧合是不存在的，只不過在影嚮我的力量之間存在著間隔。因此這些力量被稱為「運氣之滴」。
在Atzilut世界存在著特別的系統，在那裡更高之光通過特別的精神的partzufim 一滴一滴地掉落下去。如果我們知道怎樣進入向我們降落的這些滴之間，那麼就能夠改變命運。
拋開「一切都由上面預設」的這一事實，根與枝的規則讓我不是在這個世界的範圍內，而是在它上面來影嚮我的「運氣」，讓它以另一種形式朝我這裡落下來。甚麼是「以另一種方式」、「甚麼時候」和「怎樣」？這都是要在卡巴拉科學中學習的。
如果我知道，怎樣去改變運氣，怎樣進入留給我的那空間，如果我以正確的方式參與到這當中來，那我就開始作為人。我補充了創造者的行動，即祂給我留下的行動，並這樣變得自由。
就這樣，對根與枝的規則的研讀幫助我們參與到最高的統治之中，進入祂，並變成合作夥伴。就在那個時候，人變成創造者的夥伴。
對初學者而言，參與到卡巴拉會議中來是非常重要的。來參加會議的人被「喚醒」，得到啓示，上升到稍微高一些，獲得力量，而以後借助這一切就能夠前進。
於是我們組織會議。無法前進，也就是變得與他人更接近，如果一開始沒有建立實際的人與人的接觸。人們不是隨便說的，看到一次總比聽到一百次更好。
如果人還不能那麼明顯地感到對目標的追求，如果他的「心裡之點」還在熟睡，那麼會議將會感動他，甚至讓他從物質階段開始精神發展。
按照「心跟隨著動作」的原則，外在的團結引起內在的團結。也就是說，我們渴望從內在、通過我們的靈魂、通過心裡之點團結起來。會議上通過面對面的交流我們盡量將我們的點、我們的靈魂的胎兒連接到一起，而然後，回到自己的國家之後，我們渴求保持那種關系——正是這樣能創造出精神的空間！
在連接我們的心裡之點以至於能夠不管距離和工作之前，在沒有使用距離來加強我們靈魂之間的關系之前，我們仍然值得聚合。
問題（來自希伯來語的部落格）：我參加了好幾個課程，周二上過課，兩年前參與到了會議中來。現在我在線聽課、閱讀書籍，但是我感到一種強大的對傳播的反感。在精神上我甚至一個毫米都沒有前進。我不想做到我以任何方式被使用的地步。這是不是意味著我不會更快地發展？
答案：你怎樣也不會進步。卡巴拉傳播是你的個人的精神進步的手段，那是因為正是在與他人的關系之中，你建立以後發現創造者之地。而現在你沒有明白手段，甚至沒有以正確的方式使用它。祝你好運！
人應該從上面而不是從內部，「用顯微鏡」來盡量檢查自己的願望。我們的目標畢竟是改正。但是沒有這種「願望的學校」，我無法「為了給予」而工作。全部的精神世界是我在自己的內部，在自己的未改正的願望中而建立的。
我用它們來堆積「一座山」並爬上它。一次又一次地這樣，這座山變得更加高大，而同時我也在長大——作為給予者在長大。
最終我自己建起「Sinai之山」，即憎恨之山（希伯萊語的Sina 這個詞意為「憎恨」），以爬上去並在頂上建造王宮——創造者的宮殿。我用自己的破碎的（自私自利的）、逐漸出現於我內部的願望來建造這一切。就在它們之中，就在已經被我改正的願望之中我揭示出創造者的現實，正是用這些願望我來建立「給予的工作」。就這樣所有世界、所有階段處於我的內部。一切都顯露在改正的願望之中，創造者畢竟只創造了一個共同的願望，而我在這願望的形式之中發現創造者。
125個精神的階段並不是外在的因素。它們的潛能被放入我的Reshimot。 我自己應該從Reshimot中演變出我的願望，與它們工作，改變運用它們的方式，也就是從它們那裡建立精神世界。
我被給予願望（物質），Reshimot （形式），我應該吸取光，將它們連接，將光、火花和容器（ANAH：orot（光）、 necucim（火花）、kelim（容器））團結起來。
那時它們形成我的靈魂，而在其之中我將會感受到精神現實。現在我也是在靈魂中感到現實的，但只有在其最低的階段，這階段被稱為「物質世界」。靈魂真正的顯露依賴於對創造者的感知。
甚麼是這正的現實？ （視頻）
追求精神世界的時候，總要去追尋「目的地」，而不是留在原來的地方、囚禁在自己的願望中並同時與它們無奈地進行戰鬥。人在全心全意地處於未來的、所渴求的的狀態中才能前進。通過這樣做，我不會在幻想中，我是在渴求前進。雖然我還沒有達到目標，但是我不再沉浸於我目前的願望和品質，它們則抓著我的雙腿試圖阻止我。同時我並沒有異想天開，並沒有身處精神世界的幻想中以至於讓它變成我的現實。這就是真正的追求。
每一秒都有機會在「給予-目標」之道路上付出努力。在邁出每一步時，我感到自己似乎已經到達了目標，那個時候工作對我而言就變成了回報。意識到障礙的時候我會上升到它們之上，而且因為形成了「高於知識的給予」的形式而感到滿足。精神世界的畫面由我的願望形成，那時給予的力量給予它們形式，即我的靈魂的形狀。
每個人都具有由創造者 「從沒有中創造」之點（yesh mi ain），因為這一點，人感到自己是個別的、特別的。我們的整個人生是一場為自己的「自我」、自己的獨立、自己的特別而進行的戰鬥。
人的推動力是對確認及感到自己的存在的願望。所有滿足和樂趣都是次要的。最重要的是，知道「自我存在」這一點。
人不能犧牲自己的「自我」。人可以犧牲自己的生命，可以犧牲一切，唯獨不能犧牲自我，這畢竟高於他，在他出生之前就形成了。因此，人必須走過這樣艱難的道路，以便放棄以前的自私的「自我」並獲得新的利他的、與創造者相同的「自我」。
但是創造者幫助人改變「自我」的基礎：人不再以滿足為推動力，而開始從給予中獲得能力，他從利己的「自我」上升到真正的「自我」，而且同時變得完全自由及感受到「自我」的永恆。只有回到了「從沒有中創造」之點中，人才能安心。