問題：甚麼是光之路和痛苦之路？ 痛苦是為了甚麼？為了利己主義嗎？
答案：當然，我們在我們的享樂的願望中來感到痛苦。但在給予的願望中也可以感到痛苦。一切都取決於你把甚麼叫做痛苦。
想象一下，我找到了卡巴拉，進入了團隊，學了很長時間。最終在彩票上贏了幾百萬！
現在我的生命改變了。你說，這是光之路還是痛苦之路？
我可以把這稱為痛苦之路，那是因為我被金錢迷惑，我不清楚該怎麼處理它們。以前卡巴拉占據了我的思想，而現在要去想金錢，畢竟這如此龐大的金額：去哪裡投資它們，以讓它們不失去價值，以及怎樣合理地使用這一筆錢。
這樣一來，這就成了痛苦之路。畢竟我不再能安靜地在簡單的和直接的道路上進步，我現在被送到彎路上，要做很長時間的循環，無論我想還是不想，但是我被迫使去忙於物質的事情：花自己的時間並由這些思想充滿的我的頭腦。我跑不了，而這是巨大的問題——對於給予的願望、精神目標而言這是真正的痛苦。
而對於享樂的願望來說，你必須說，這是光之路，而你為你的正義的工作得到了報酬！你認為這是從上面為你寄送的祝福。
於是，一切都取決於你用甚麼天平去衡量事情——你選擇了從哪些東西中接受滿足。

來自2011年2月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

存在這麼一個規律：「在精神世界要跟隨一個人、個人，而在物質的世界要跟隨許多人、群眾」。但這不意味著，我要跑到廣場，並在那裡見到了許多集合在一起的人去提問，他們想要的是甚麼，進而自己去想同樣的事情。
「跟隨多數的人」指的是去關心許多人的團結，那是因為通過這樣團結我來改正我的kli、願望。我跑在他們後面以便與自己團結，並讓自己本身進入他們的內在的願望。我不去看他們的物質的、動物性的需要，我渴求發現他們的內在的願望，後者把他們連接為一個網。
倘若我想要進入這個更高的、精神的、把我們團結為一的網，那麼這就叫做「跟隨多數的人」 ——我渴求把群眾團結起來並自己參與到這個團結中。那時這些多數的人對我來說變得如同一個。

來自2011年2月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：怎樣才能加快自己靈魂之根的顯露過程？
答案：通過加入團隊，人為自己喚醒光，這光為他顯示他與相互關系是多麼地相反，他離其他人多麼遙遠，他多麼忽視、憎恨和拒絕他人。而甚麼叫靈魂的根源？這是我在由創造者創造的一個共同願望的系統中的位置。只有我完全地與所有靈魂相連接，我才能發現它，畢竟只有在那時我才會理解在共同機體中的位置。
於是我們的改正過程是去喚醒光，它將會把我們與整個系統相連接。那時甚至是對團結的拒絕都會有助於人發現其位置。
解釋自己對其他靈魂的態度是逐漸的和長期的過程，畢竟只有人獲得了意識並傳遞給大家之後，也就是，在其內部的給予的力量開始決定接受的形式（即給予大於接受）的時候，他才能發現其在共同系統中的真正的位置和作用。這之所以發生只是因為光以足夠的程度影嚮到了人。
所以說，讓光行動並同意接受給予的品質！

來自2011年2月18日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：甚麼叫我們自由選擇的實現？
答案：自由選擇的實現在於每一個人對於團隊而言低頭，以從他們那裡受到精神目標、創造者、給予的重要性。我的選擇——對於團隊而言把自己變小，以便團隊所含有的那一切進入我的內心，並變為生活中最重要的事情，以便關於創造者的思想在我內心裡具有的所有一切占了優勢。那時我只會想這一點。
但我不是盲目地行動，不像在催眠狀態下那樣，我特意地在我的利己主義中反對它的工作：融入到朋友們中，對他們而言取消自己，把他們當作時代最偉大的人，這都是為了從他們那兒獲得達到精神目標的重要性。
那麼我怎樣對待這個世界和其對財富、實力和名譽的願望？它們是卑微的？沒有，如果是這樣，那麼創造者只不過稍微高於一些這些卑微的事情，而我需要達到的是另一種狀態。
於是我要特別欣賞財富、實力、名譽和全部的這個世界，但精神世界應該比這些更高。也就是說，不是瞧不起這個世界，像宗教和信仰做的那樣，恰恰相反，我要重視在這個世界裡所存在的東西，但只能為了達到精神世界去使用它們。而這就叫為生存所必須要有的東西。
假如我們沒有把這個世界變小，而是提高精神的世界，那麼隨著精神上的發展，這個世界會變得更加重要。而那時你就要在它之上更加提高精神的世界，而不是去破壞和變小這個世界！這樣一來，你會在每一次中獲得上升：從這個世界的階段到未來世界的階段。

來自2011年2月17日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：據說，在Shimon Bar Yohai與他的徒弟撰寫《光輝之書》的時候，他們坐在洞穴裡，卡巴拉學家Shimon Bar Yohai說話，卡巴拉學家Abba寫下，而卡巴拉學家Shimon Bar Yohai的兒子——卡巴拉學家Elazar 「pe el pe」（口口相傳）地聽著他，而所有其他徒弟通過心來聽。這些不同的關系的階段意味著甚麼？
答案：除了外在的卡巴拉可以進行溝通的語言——「枝語言」之外，他們還有內在的關系：所謂的「mi pe le ozen」（從口到耳）在Bina階段上的關系（小的狀態）以及所謂的「mi pe le pe」（從口到口）在 Keter階段上的關系（大的狀態）。為了這種關系已經不需要語言，在沒有單詞的情況下，通過內在的融合、團結能夠彼此了解對方。
·    換句話說，我們可以這樣理解對方：
·    或者通過長時間的交流過程
·    或者一目了然
·    或者在沒有單詞的情況下相互理解對方
或者我們如此融合為一，以至於甚至不能說你理解我，而我理解你——那時因為分不出你我，而甚麼都不要給對方傳達。
這是所存在的精神關系的階段。

來自2011年2月14日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我的意圖取決於喚醒的意圖，而環境的意圖取決於我的意圖嗎?
答案：當然！在《Shamati》第225篇的文章中寫道：「人無法提升他自己並離開他的圈。於是，如果人想要上升，他必須從他的環境獲得力量並在Torah的道路上付出許多努力。而如果人為自己選擇良好的環境，那麼就會節省時間和努力，因為他跟隨他的良好的環境」。
這很清楚。如果我從環境那裡獲得力量，而且所有人從環境那裡獲得上升的力量，那麼我從他們那兒獲得了多少，就能上升多少。我超越不了這個階段。
問題：我怎樣才能看到我的環境是偉大的，如果我沒有感到我的朋友們是偉大的？
答案：這就是全部的問題。那你把誰看得偉大？在這個世界上沒有一個偉大的人，也就是，全世界不是為了你創造的。那麼那時你會借助甚麼手段進步？創造者在隱蔽中。環境太微小了。你哪裡都不能進步，當全世界就你一個人。就這樣你感到你自己。
實際上，大家都有這種感覺——並必須改變它。

來自2011年2月14的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

我們總是很不容易去學習所有與Adam HaRishon的（「第一個人」的）partzuf關聯的題目。Adam HaRishon是由兩個部分組織的：亞當和夏娃，男性的和女性的部分（zahar和 nukva）。這可以是最簡單的事情，但因為我們與它的機構是不同的（它具有精神的，而我們具有物質的機構），所以在我們這兒1+1=2， 而在它那兒1+1=3……（就像所說的那樣，「丈夫、妻子和創造者即Shechina在他們之間」）。而我們不能理解這一點。
我們不需要這些在《十個Sefirot的研究》中所描述的無數的細節，我們僅僅為了給自己吸引讓我們返回到根源的光而研讀它們。而在這個我們分析的資料中具有我們的意圖——光的期待！我們只去談這一點。
但要牢記，這裡談的不是我，而是我靈魂的結構、各種各樣的它經過的狀態。我暫時感覺不到它們，但它們都僅僅具有一個目標——以讓我最終發現每一個狀態。我怎麼也不會脫離書中描寫的任何狀態。
我們每一個人在精神的道路上經過同樣的狀態，於是，徒弟必須與更高的階段、老師相連接。畢竟老師已經經過了這些狀態，你將會通過跟隨著他經過它們。
我們正好借助研讀關於我們靈魂的內容來為自己吸取光。

來自2011年2月13日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

Adam是我們嗎？

問題：從世界那裡我們又獲得甚麼願望？甚麼叫做「灌輸陌生的願望」？
答案：這等於在團隊中灌輸。我具有對親近人的愛之火花，所謂的「心裡之點」。但這僅僅是火花，它本身不會燃燒起來。我必須把它與我的朋友們的所有其他火花相連接。如果我們的火花相連接了，就會給我們帶來為了改正所需要的力量。那時我們就會獲得答案。
對於跟世界一起的工作而言也是這樣：人沒有願望去改正他的靈魂，如果他沒有與「世界民族」連接。畢竟他的靈魂的部分（Galgalte ve Einaim）處在他和朋友們的內部中，而另一個部分（AHAP）處在「世界的民族」中。而我們必須把這些部分相互連接，以便創造出完整的Kli。

來自2011年2月13日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

在我們的世界，可以把萬物分為三個種類。
一、第一組仍然冷漠，不理解、感覺不到、不去想他們是否從上面受到某物。
二、第二組，不像動物的層面那樣，相信他們從創造者那裡獲得所有一切。但他們不知道怎麼處理這一切。他們還沒有長大，以便發現他們獲得邪惡的基礎正是要把它轉變為良善。感到了邪惡之後，人相信，這來自上面，並開始哭泣、叫喊，祈禱創造者為他寄送福利。
這樣行為的是宗教信徒，因為他們假設，創造者讓他們痛苦有兩個原因：要麼作為提醒（以不忘記它），要麼為遭受的痛苦提供報酬，在這個世界或在未來的世界。無論怎樣，人假設，它對創造者的請求將會把憤怒變為仁慈。
三、第三組更加先進的，他們理解創造者不會改變。祂總是好的，總是充滿愛，總是完整的。於是祂所寄送的是為了改變人本身。在經過狀態之鏈之時人發現，在完整的、不變的、永恆的創造者面前，他是不穩定的和相反的。他把這當作邪惡並實現請求。這樣一來他的狀態就會變為善的。
最終，人看到，創造者是永恆的不變的更高之光、無止境，而發生變化的是他本身。在人內部裡浮現reshimo——從第一個破碎的reshimo開始。借助在研讀時和在團隊中付出的努力人開始意識到這reshimo。他把這reshimo搞清楚，為它而祈禱，也就是，對它進行判決並請求改正，渴求改正。
這樣，通過正確的參與到團隊的生活中，人獲得新的願望。那時不變的光來改正這個破壞的、分裂的reshimo：發生已改正的reshimo與光的打擊的zivug，並建立靈魂的paratzuf。
總體來講，我們把所有的人們分為三個類型：
一、暫與改正無關。
二、宗教的：他們祈禱，以讓創造者發生改變。
三、卡巴拉學家：他們理解要改變的是他們本身。
對應地，只有卡巴拉學家從事精神工作，宗教的人從事無答案的祈禱，而所有其他人來度過與創造者沒有任何關系的生活。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

我們要理解，現代問題的解決不是在壓制我們的利己主義，而是提升在它之上。於是卡巴拉科學很不簡單，他不屬於與其他手段同樣的層面（其他手段教育人怎樣逐漸地克制、減少邪惡的基礎）
卡巴拉則說，不，你不要克服你的利己主義。你甚至做不到，利己心仍然會滋長，它仍然比你聰明，因此會劃出並占據更高的位置。
你唯一要知道的是怎樣給它指出朝向外面的方向。於是卡巴拉科學是一門使用利己主義的科學。一門很不簡單的科學，畢竟它包含了實際上一切。它讓我們正確地使用我們的利己主義，而它繼續滋長，但它滋長得越多，我們具有走出自己並感知環境的機會也越大。
好不容易對人們展示出，改正不是意味著減少利己主義，而是正確地使用它。恰恰相反，你越自私就越好。人們卻不懂得這一點。「怎麼會是更好？我對其他人越不好，越妒嫉、越貪婪、越狡猾，這就越好嗎？」沒錯，這就是好。
「怎麼會是好？相反，我們要破壞所有這些缺點。正義者可沒有這一切。」不對！正義者是那個具有巨大的自私瘴氣的人，只不過他把他們變為與他人關系！關系！這種人不是渴求以某種方式使用它的有害的品質，而是把它們轉變為有用的。轉變！千萬不要取消。
甚至對聰明的和懂事的人而言，解釋這一點有難度。如今我們破壞了與自然的平衡，在社會和個人生活中，哪裡都沒有平衡。這好還是不好？當然好！越糟糕就越好嗎？當然是這樣！
人很難理解這一點，他不能立刻意識到、理解到這一點。需要耐心。慢慢地，一切會清楚起來。

來自柏林會議第二節課