Rabash 《Shlavei Sulam》1988/89, 第三篇文章「眼淚之門和其他門之間的區別」：
甚至如果人很傷心地但為了剩餘的東西而流淚時，誰也不會對他的眼淚產生反應。在這個人面前具有眼淚之門，但它們關閉著，並不讓他的祈禱進去。之於剩餘的東西誰也不會哭。只有為了生存而必要的那一切才可以流淚。
問題：在精神世界甚麼叫眼淚？人怎樣才能知道他真正地在哭呢？團隊是否要達到流淚的狀態？
答案：當然，包括團隊，也包括其中的每一個人。這就是「大眾的祈禱」。每一個人為大家包括自己而祈禱。祈禱之書中的所有祈禱都基於這個原則。
眼淚是小的狀態（katnut）：我知道我自己達不到團結，甚至不會自己去想它。在我肯定知道我無法實現精神動作之前，我要理解在這裡首先要有100%的願望：「就這樣對我！」。但這願望我單獨也無法達到。
比如說，我希望獨自治療疾病，但我逐漸地意識到這是不可能的。吃了不少苦、浪費了許多力量之後我發現，我甚麼都做不到。我發現只有醫生才能治愈我。那麼問題在哪裡呢？
我要請求醫生。我必須要求，必須去請求他為我做手術。而且我的願望應該是真正的，雖然我害怕得很。恐懼感讓我停止下來，但沒有出路的情況迫使我去請求幫助。
我們也是這樣：隨著我們發展，我們越來越清楚地感到，我們要體驗排除利己主義的手術：就是同樣的在我們人生中作為導游和助手的利己主義。我怎樣才能請求，怎樣才能去想我走出它呢？
只有借助最高之光。
我要從外面感受到願望，從團隊那裡，被強迫地。關於這一點是這樣說的：「從lo lishma走到lishma」，也就是，從自私的意圖到利他的意圖。我追求相反於現在的我的那一切：以便我的所有關心都是為了親近的人，以便所有金錢（除了「生存所必要的」）屬於親近的人，以便一切都是為了親近的人。
能不能去想這一點，似乎生命中沒有比這更重要的了？我能不能渴求這種想法甚至一秒鐘都不會離開我？能為這而流淚嗎？
假設，關於給予的請求展示給我：「請求為我提供利他的願望，以便我除了為我的生存所必須要的之外，僅僅去擔心他人。」簽名吧！來！渴求吧！怎麼去想？我畢竟不能在自己內部創造這種新的願望。
沒錯，但如果你基本上同意，那就開始在團隊裡工作，而需要的願望將會從朋友那兒來到你這兒。
在團隊中具有精神的力量、創造者的力量。甚麼都不取決於朋友們——本來就是這樣想好的。如果我聯繫環境、我們的內在的相互關系——在那裡我發現所有一切。正是在那裡我發現所有階段、力量和狀態——直到完全改正的狀態。
突然間我們發現，我們是相連接的，而在我們的集聚中我感到所有精神的現象直到發現完全的團結。就在那裡，就在我們彼此間的關系中，我發現卡巴拉科學所談的那一切。
我們之間的/看到的給予的力量就是靈魂的關系。靈魂是人內部的給予的力量、來自上面的創造者的一部分。
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《光輝之書》，前言，第65條：被最高之光的完美所充滿的正義者一直不斷地創造新的天和地，就像所說的那樣，「正義者從成就走到成就」。
問題：正義者，他們怎麼創造這種不斷更新的過程？
答案：他們一直都試圖去支持對方。處於精神意圖中的人一直都去想怎樣讓他人也支持這個系統。
我們進入更內在的屏幕、更內在的現實圖像中——這意味著甚麼？如果我在那裡，那麼我就進入了不變的系統，而且沒有可以去做的嗎？沒有！我進入我支持的系統，我想要這樣去看它，以這種形式來實現它。
一方面，我說，屬於它的所有人是各自時代中的偉人，都處於正確的意圖中。只不過我進入其內部：我肯定我處於普遍的相互擔保中。一切都取決於我：一旦我加上我的微小的硬幣，一切立刻就會安排好並各占其位。
另一面，我必須關心大家，讓大家都支持這個系統，大家都處在其中，實現了這個關系，而似乎所有一切就是取決於這個關系，以及，我把自己和全世界都轉變到「善良」。
在這裡有著相互動作。一方面，我包含了他人，而他們都處於完全改正的狀態（gmar tikun）中。另一方面，為了與他們在一起，我必須關心他們，似乎他們甚麼都沒有，而我要來支持他們，他們的完全的改正都取決於我。
為了甚麼？這都是為了我，為了我的kli/願望的改正。畢竟我的願望全部是由他們組成的。這是所謂的「相互連接」。我包含了大家。如果我想，他們包含了我，我必須是由他們來組成。
需要嘗試著去感受到這些定義。僅僅在腦子裡記下沒有用，過一秒就消失了。
來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在上升到精神階梯的過程中，我們經历過各種各樣的相反的、讓我們特別迷惑的狀態：那時我們甚麼也不懂。
有時候這也會發生：你完全失去理智。畢竟如果你從一個狀態走到了另一個，你的願望發生了變化。而理智和願望一起獲得的，它僅僅為願望服務。你具有的願望越大，你的理智就越會發展，以便為願望服務，有助於去滿足它。我們的機構就是如此。
如果你的願望被另一個願望代替，你會獲得新的願望，於是你的理智消失。而在階段之間，你感到自己像一臺被刪除了全部資訊的電腦，結果——你已經不知道該怎樣工作。據說，Baal Shem Tov （偉大的卡巴拉學家，1698–1760）甚至忘記了字母並「重新」去學習閱讀。這是很特別的狀態。
就這樣人被顯示出，他僅僅是機器。願望消失了，失去了記憶——你就感到你已經不懂得怎麼去完成最簡單的手腿的動作，更不用提人們的名字或者你身邊所發生的一切。這看起來可以是精神障礙。但在這同時，人意識到並理解，這一切是「之於他」而發生的，他似乎是從外部來分析自己。
存在著某一點，在其中你感到：「這是之於我發生的。你看看我是怎樣的。現在我是空的容器，沒有感受也沒有理智。我將會收到新的感受和新的理智！」。
這是徹底的代替。你獲得新的「電腦」，並必須用新的軟體來充滿它，一切都重新開始。就這樣我們進步。
來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章
《光輝之書》，前言，第51條：「誰沒有感到恥辱而來到這裡，誰就會幸福。」他只看到了Elazar和其他世界的支柱而感覺不到恥辱。但 Hiya本身感到了恥辱。
問題：在精神工作中甚麼叫恥辱？其作用是甚麼？
答案：正是在精神世界出現真正的恥辱。只有崇高的能夠升到品質之上的與創造者相同的靈魂才能感到它。
在我們的世界，我為他人發現我的利己主義而感到恥辱。我害怕之於我的損害， 害怕他人侮辱我、拒絕我。
另一方面，感到精神恥辱時，我害怕我是否做了可能做的，以滿足創造者。我害怕我沒有利用我所具有的機會。創造者給我滿足，創造者給我力量，以克服它們，創造者為我安排所有條件。我作為回應是否創造了反射之光？我沒有失去任何一切嗎？我沒有表現得虛弱嗎？
在我們的世界，恥辱可以是可怕的感覺，如果人是足夠發達的。但在精神世界這簡直就是真理，無法避免、隱藏和隱瞞它。
在這裡，我們要為自己判斷，找出借口：「大家偷，我也偷」。偶爾我們能當場解決情況，而隨著時間流逝，我們忘記了原來的時刻的重要性。在這一方面我們的世界與精神世界相比是很「簡單的。在精神世界，恥辱感是真理的判定。
來自2010年12月23日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果靈魂成功地團結起來，那麼它們之間的關系中就會出現創造者。是誰創造了這關系，是我們還是光？
答案：我們永遠都不做任何一切。一切都是光來完成的。它破碎了願望/kelim，它也來改正它們。我們只要做出準備，提升MAN（祈禱），請求讓光完成這一切：改正我們的關系，在我們之中揭露出來，充滿我們。光會做一切。
除了請求我們不需要做任何甚麼，就像小孩那樣：他一直都在叫喊和要求。這是我們全部的工作。沒有更簡單的了：要求、請求、叫喊！迫使它！
這就是所謂的「我的兒子們克服了我」。我們迫使祂，要求祂——這就是祂所期待的。全部的更高的系統是這樣工作的——祂期待來自下面的請求，畢竟Bina（更高的母親）的所有請求——僅僅「喂養」靈魂，由光來充滿它們。！
來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章
2010年12月24日
問題：Baal HaSulam寫道，想要通過光之路（ ahishena，加快時間）前進，我必須把我的不好的品質轉變為好的。但你說了，只有在 mahsom（這個世界和精神世界之間的邊境）那邊愛才會揭露出我的不好的品質和邪惡的基礎。這是不是意味著，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及時）？
答案：無論怎樣，你已經在以特定的程度感到自己的邪惡，畢竟你處在準備期中。你可以屬於四個發展的階段：
一、像普通的我們世界的人們
二、準備期
三、在hafec hesed 品質中（為了自己甚麼都不想）。
四、在愛的品質中。
「Hafec hesed」和「愛」已經屬於精神領域的階段。「像所有不同的人們」和「準備期」屬於物質領域的階段。物質是「為了自己」的意圖，精神是「為了給予」。在精神世界和物質世界之間具有mahsom。
在你處於精神領域的時候，你一方面有邪惡的基礎、創造物的物質，而另一面具有良好的基礎和進行改正的光。而在下面，在物質世界，沒有這些。
但是甚至現在，當你在準備期時，你仍然具有某種精神的反映和大概的關於左線和右線、上升和降落的想象，於是這時期被稱為準備期。你與它們工作。無論怎樣你都在進步。你大概地理解卡巴拉書籍的內容，雖然這仍然是在你自私物質的投影下。但你已經懂得和感到一切東西。這是巨大的成就！
難道準備期一文不值？！它可以延遲幾十年。那又怎麼了？！但你經過了它就會進入永恆！所以不要忽視準備期。你處於特別激烈的、巨大的和強烈的過程中。要重視它！如果人瞧不起準備期，他就會失去所有力量。
我們每一秒中都要處於這個過程中，而且每次都要為它加一點東西，比如越來越強烈的、能夠提供更深解釋的會議。
甚至降落的狀態變得更加清楚和明顯，並更好地理解其原因，分別內在的品質。而這就是最重要的。
來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。
來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。
油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。
來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
所有卡巴拉的定義都來自真正的創造物——享樂的願望，這願望站在光對面，並必須變得與光相同。
於是我們僅僅對於光而言來判斷我們的願望，而不是對於我們的目前的感受而言。
人為自己建立了整個善惡、好壞、舒服不舒服的標準體系並使用它。甚至現在你閱讀卡巴拉書籍，內容含義都會是完全不同的，但你不願意發現真正的意義。你想要按照你的利己主義的好處去理解。
我們閱讀卡巴學家撰寫的願望並以為，我們可以理解它們：我們以為我們可以使用目前的「善」和「惡」，「給予」和「接受」，「上」和「下」，「破壞」和「改正」的概念。但其實，我們根本就不清楚其真正的含義。
在書中寫的是「這個世界」，而我認為這是我現在所處的世界。但你首先要感到作者並通過他的眼睛來看！比如，在《意圖之門》Baal HaSulam寫道：「在這個世界我們看到的七個蒼穹」，請問你在哪裡能看到七個蒼穹？
也就是，要理解，這裡所談的是精神的概念，它們與我們目前的想象是相反的！我們沒有進入精神世界，我們不會理解它們，但我們仍然要以任何方式來接近它們。
來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
為甚麼人突然放棄並不再去與痛苦戰鬥？這是在人內部中具有的數據基因（「回憶」、reshimot）的結果。對於動物而言，永遠都不會發生這種事情，畢竟動物像機器那樣行動，為其生命的戰鬥它會保持到最終，永遠都不失望——不像道路上的人那樣。
動物拼命戰鬥或者逃避，但怎麼都不會忍受痛苦。只有人會停手：要怎樣就怎樣吧。這是因為在他內部含有「人類的」數據基因，他不是靠本能而行動的。人不像機器那樣：其內部裡的滿足和痛苦沒有嚴格地相互連接。
人類全部的心理學都基於這個極限點：當人放棄為自己的生命而戰鬥並接受「順其自然」。畢竟我們的所有內在的數據、reshimot都是共同靈魂分裂的效果，而且甚至在最微小的和最低的reshimo具有某種與更高的階段的、與創造者的關系。創造者跟我們一起，跟那個精神的階段發生了破碎。
於是，在我們內部裡潛意識地喚醒了這種品質：當我們立刻不再去想，基於接受我們能夠獲得某些好事並感到我已準備去給予。