問題：創造物發展的整個過程及給予的措施是不是預先被設定的？
答案：在任何方面誰也不會限制你！你具有自由選擇及所有的機會。甚至先知都不能預告我們的發展將會有哪些形式。在所有關於Mashiah（彌賽亞）的日子及歌革（Gog）與瑪各（Magog）的戰爭的預言中，只有在一個左線中、自然的自然而然的發展的線中發生了顯露，並不是在三條線中。
這樣一來，預先誰也不知道，我們能夠讓這條道路變得多麼甜蜜。因此，之於大會提前甚麼也不能說：也許我們會超越壁壘並繼續實現精神的上升。也可以在某段時間內上升並降落，隨後我們需要再經历它幾次，以便最終超越並留在精神世界。
一切都取決於我們怎麼安排並實現我們的關系。而且我們會怎樣對待這顯露也很重要：我們不要開始為所達到的而感到滿足，我們要提前準備自己——只有為了給予而接受精神世界。那時到來的所有顯露、滿足和狀態，我們將會憑借彼此的幫助、相互擔保來使用，並繼續走在這個向上的道路上。所有機會在我們面前，一切都是準備好的！

作為精神的胎兒指的是對更高階段而言完全地取消自己。在這個世界我們能看到明顯的平行：胎兒不能選擇，而小孩如果不想就不吃。胎兒全部的食物都是直接通過臍帶而受到的。但他要接受到反自私的屏幕，它會通過母親與它連接。作為胎兒是一個巨大的工作。看樣子，原來的一滴精液長到如此之大，直到六斤，以便出生。沒有，他不是長了六斤，他發展了125個階段！這就是所說的：「在母親的羊水中胎兒從邊緣到邊緣能看到全世界，蠟燭在他頭上照燿著，並教給他整個Torah」——全部的無止境世界的光（NARANHAY）。
他按照對於母親而言取消自己的程度能夠收到和吸收一切，但這個取消是在所有階段上，直到改正過程的結束而有的。他需要屏幕，以便不讓自己的利己主義進入更高階段的動作中——只要取消自己的利己主義。他似乎繼續作為一滴精液直到出生那一刻，而六斤是隨著他的取消而形成的。
在你變成一滴精液之前，你在精神世界根本就不存在！對於精神世界而言，進行第一個在一點之中的自我取消——取消你的全部的利己主義對於你被給予的心裡之點而言，進而你就會變成一滴精神的精液，並進入更高的partzuf的母親的子宮。
在那裡你將會看到你的所有朋友們，他們已經在等待著你！就缺你一個，以便精神的胎兒開始長大和發展！單獨無法達到這一切，需要大家在一個共同的母親中都團結起來。

人是個微小的世界，這就意味著我包含了整個世界。我站在最高之光的、創造者的面前，具有著我的所有品質和內在的定義。在我之外我不能想象任何一切。
我認為我們所經過的準備期已經足夠，以便不把《光輝之書》的內容與我們世界的圖像、历史和地理相連接，我們應該只想象那是我們、創造者和我們之間的屏幕，也就是我所要建立的關系的系統。
屏幕不是某種我和創造者之間的壁壘，是整個系統。畢竟我只是從沒有中創造的願望之點，而創造者只是創造這一點的光之火花。
而屏幕是在兩個點之間（我——黑之點與創造者——白光）存在的巨大的系統。
屏幕不處於享樂的願望之上，它全部被灌輸進這個願望。借助屏幕我來計算，我多麼能夠讓我的願望符合光，因此屏幕應該把握願望的全部。
Partzuf的Rosh（頭）是我作出決定——我願望的哪一步能屬於光 ——的地方。
那個我能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的Toch（內部）。那個我不能讓它變得與光相同的部分被稱為partzuf的sof（結束）。
在這些所有部分中運轉著把我與創造者連接的系統——屏幕。
就是它被分為三個部分：解釋和計算（partzuf 的Rosh——頭）；接著是光的接受並行為上的與光的相同（Toch——內在的partzuf的部分）；以及個別計算我是多麼地不符合光（partzuf的最後的部分）
那個願望的部分能夠變得與創造者相同，而其餘的則放棄——對我來說這做出這樣的決定是不夠的。
我也要檢查，我在哪裡，為甚麼我不能與祂相同！Partzuf的末端應該跟內在的部分一樣容易被搞清楚。
主人會問我任何一件小事：「你為甚麼不想從我這兒接受這點小意思？！」而我要檢查並為自己說明為甚麼不！
屏幕是整個關系的系統，而不是某某隨便的壁壘，不像我們在圖表上所畫的那樣。通過研讀《光輝之書》我一直都在研究這個系統——我和創造者之間的關系。
上和下——我和創造者，在我們之間是由三個主要的部分組織的整個系統——屏幕。它就是所有的世界。

問題：人怎樣去渴求給予，如果他不知道這是甚麼？
答案：精神的發展很像小孩長大的過程——他參與到這個過程中就足夠了。
這是自然而然的發展，小孩開始很自然地為自己顯露世界。它要去品嘗一切，抓在手裡，認識到一切，組織和破壞一切。他自己也不懂它所做的，是自然在讓他行動。經历了所有一切之後，孩子開始思考並建立事物間的關系，開始理解和要求。
我們在我們的精神發展中也是這樣。無論我們認為自己是多麼聰明，無論我們談了多少次嚴肅的事情，這不會讓我們發展。不是聰明的人能學習。就像小孩一樣，我們吸取能使我們發展的力量，同樣也讓孩子發展的力量。
因此，人要自己達到關於給予的請求。沒有特別的按鈕，按了之後你就會立刻開始「祈禱」讓你進入更高的世界。如果在你內部裡燃燒著需求和渴求，你就會不知不覺地在自己內部裡表示出。「祈禱」是心中的工作，心裡最深的願望，你甚至會意識不到它。
難道能迫使自己去祈禱？無法迫使心。因此我們需要在物質和在精神世界發展我們的力量。正是它不斷地改變我們的願望。光創造了它們，光讓它們出現，並在自己的影嚮下形成。因此，我們的任務是借助書籍和研讀為自己吸取光。我們能引起反應——應對光的根源，以便讓它更快地發展我們。這是唯一的手段。
本質按照預先制定的程序在定好的時間內來發展我們，但是在人類历史的特定的階段上可以加快這個過程。在我們的時代，我們能夠啓動進行改正的力量，以便它向我們更強地發揮作用。卡巴拉科學正是能讓我們達到這一點的 「機器」和手段。
理解更多不是主要的。像任性的孩子那樣在卡巴拉中、在課程和傳播中「動手動腳」就足夠了。我們不是通過取得功效和深思熟慮來加強光，而是通過我們努力地追求它。
問答、課程和談論，這都是為我們準備的游戲。小孩也是這樣：你跟他玩，而這時在他內部裡會被喚醒某種東西，而這會讓他發展。這就是所謂的「使返回到根源的光」。
不管人聰明還是愚蠢，冷淡還是敏感。最終誰行動得更積極，誰就前進得更快。

我們還會發現，我們需要地球上的所有人，七十億裡的每一個人。環境對於人而言就如力量的放大器，畢竟個人的力量很小。
組織社會（我定位自己其影嚮之下）的人越多，我獲得的力量就越大。
這會決定階段的高度，在這裡我能夠變得與創造者相同，而且我將會達到怎樣的與祂的團結。
我單獨不會達到這一切。卡巴拉團隊是我聯繫創造者的地方，正是它來決定我會在甚麼高度變得與祂相同。
團隊對我而言變成了創造者和創造物會面的房子。當我們與它見面時，已經沒有「我」，只有「我們」，他們對我來說變成了我的「自我」。
「囚犯不能獨立地逃離監獄」，但朋友們能為他做這一切——煽動他，給他樹立精神的目標偉大性，傳給他力量。
而且每一個人都要考慮，他怎樣才能幫助朋友把他的任何狀態與目標連接起來，並意識到其需要，甚至為揭露了「犯罪者」而感到愉快。
無論我們在經历甚麼狀態——上升還是降落 ——主要是我們在朝向目標前進。
那時我們會理解，我們應該經历它們，就像病人需要治愈：雖然這過程對他來說並不舒服，但他已經能預計到他康複。
因此，要給對方打起精神來，這不意味著隨隨便便地快活，而是給對方提供生命的氣息， 也就是精神的生命，人會因它而感到愉快。
心情如此重要，因為它給予生命的力量。而崇高的心情是物質生活中的金錢和名譽無法達到的。
假如某人失去了信仰的力量、生命的力量，也就失去了環境的支持——唯一的能讓我們前進的手段。在這種情況下，只能一個人去幫助另一個人。
只有另一個人才能讓我們感到給予的重要性，確定性，生活的豐富多彩。
在這一方面，每一個人都要幫助朋友，並向他展示渴求達到目標（該目標我們立刻就能達到）的榜樣。

問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。

來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

每一個人都是創造者的工人，只是我們不知道和感知不到這一點。在你的車裡有發動機，車借助它前進。
是創造者在發動它：從後面被痛苦迫使著，而在前面被滿足誘惑著。因此，你的車才能開動，不管你是否願意：我逃避痛苦並願意面對滿足。
但時機到來，出現了一輛吉普車，而創造者卻不發動它! 你自己要請求它為你啓動發動機。如果你從它那兒獲得了力量，你就會前進，這依賴於你的渴求。也就是，你像合作夥伴一樣與它工作。

以前你不知道，你去哪兒，為了甚麼——隨便地滾動著並這樣無意識地過了很多年。你仍然在往前走，卻像動物那樣——受了打擊就會跑。因此，這種生活被稱為動物性的生存。畢竟你不知道，你的願望來自哪裡，而且你的行為為甚麼是這樣。所有人都是這樣生存的，直到……
但你受到了心裡之點，出現了與引導者的關系，你開始向它請求有意識地帶你前進，你渴求認識道路和目標，而不是避免痛苦並得到滿足！你已經開始對真實感興趣了！這目標與滿足毫無關系。主要是，它是真實的。
你現有的動機是有欺騙性的。於是你請求給你光的力量，以便你無論感受甚麼都能接近真理。
人來學習，通過這樣做他不再「從苦到甜」地移動，而轉到從欺騙到真理的移動中來——也就是，從借助感受的分析走到借助理智的分析。
但「開車和開始走」需要時間！而且要「考駕照」，獲得「駕駛執照」……這就是所謂的「準備期」，直到你能夠坐車並開始走。

來自2010年7月13日早晨課程的第四部分：根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

我收到了一封信，寫信人埋怨說，在根據《十個Sefirot的研究》（TES）的課程中他甚麼都不懂，而且還感到了不滿，我們為甚麼要「跳到」中間——即第七部分，並在學習kelim的破碎（在Av月的第九日，即聖殿崩潰那一天之前，卡巴拉學家總是這樣做），而不是在談改正。再說，他聽說，TES是給那些已經達到精神世界的人的，而且這種文字卡巴拉學家只寫給了對方。
當然，Baal HaSulam說（《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》，第154條），卡巴拉學家只為那些達到了精神世界並能理解所寫的內容的人去寫。否則，你不會理解任何一個詞，假如你沒有將所寫的內容感受為你內部裡的動作。
只有借助心才能理解，那是因為心是願望，在它之中發生所有一切。而如果人沒有這種能夠進行給予動作的願望，那麼它就不會理解任何一個詞。
但Baal Sulam撰寫了TES，以便讓它像藥品一樣發揮作用，這是可以的，如果我們渴求達到這種狀態：這時我們會把這一切在我內部感受到，「人的靈魂會指導它」
理論上，借助理智無法感到精神的世界。只能對怎樣提升到那裡提出建議，那時徒弟自己會到達精神的世界，人的靈魂將會指導他。只有那時人會達到這種狀態，他會開始看到和理解所談的內容！
研讀應該要有感受，畢竟人借助感受——在願望中——而活著。而且我們要學會，在我們的願望中發生甚麼，以便我把這一切在自己內部裡感到。閱讀書籍，它向我解釋我所感到的。本書也會教給我怎樣在內部裡去分別許多感受的色調。
卡巴拉科學是認識我自己的科學。因此，人一開始甚麼也不懂是理所當然的，試著去獲得感受！畢竟我們所學的不是為了背書或作理論上的理解，而只是為自己吸取回到根源的光。

來自2010年7月13日早晨課程的第三部分，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

問題：你說，只有上課時才能吸取使我們返回到根源的光。那麼會議上所有的舞蹈、歌曲、朋友們的聚會有甚麼用？
答案：自然所有系統都來自直接之光四個蔓延的階段，在那裡只有兩種力量的組合——給予和接受，或者，分別地是Hassadim之光和 Hochma之光。
它們像活塞那樣運轉著——一個部分充滿，另一部分變空，這樣相互交替。在Alef（1）、 bet（2）、 gimel（3）、 dalet（4）階段上發生相互交替的充滿和變空。根據這一原則，甚至所有我們世界的系統也這樣運轉著。沒有相互交替地充滿和變空，移動就不會存在。
在我們的精神世界發展也是這樣的。我們學習——這是一周期，我們團結、跳舞、唱歌——這是另一周期。它們必須要相互替換對方。
我們的世界是被這樣組織的：人要工作、進餐、養孩子。實際上，在所有這些動作中我們在做甚麼？我們通過與自己和創造者交流，無意識地從一個品質轉到另一個品質的這兩種力量——給予和接受。
Keter—— Hohma—— Bina—— ZA——Malchut，Hochma之光——Hassadim之光，一個充滿一個變空。
因此有團結的時候，也有學習的時候。卡巴拉學家是這樣被定義的。因此，我們一周舉行一次朋友們的聚會，一月舉辦一次地區性的團結晚會，以及幾個月召開一次全世界的大會。

來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。

來自2010年7月2日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》