問題：我還是不能理解我的自由選擇在哪裡？看樣子，我一直都在選甚麼更好。我自己不想的話，那痛苦就會讓我走上光之路？
答案：我們都處在分開兩個世界的線之下，它被稱為Mahsom——精神世界的邊境。在它之下有這個世界，在它之上是更高的精神的世界。
在這裡，在我們的世界,我們都像動物那樣生存著，也就是完全地、百分之百地由我們的本能所控制著。生物學家、生理學家、基因學家、醫生大家都能保證這一點，且他們會說人的一生是完全被設定好的，而且人的存在取決於外在的和內在的系統。
那麼願望怎麼才能出現？從空虛中?是巧合的？只有我們才認為生活中會發生偶然巧合，那是因為我們看不到事件的根源、它們的來源。但在自然中我們目睹了封閉的系統。我們越研究它，就越認定，自然是全球性的，而我們是它的不可分割的部分。誰也離不開這個共同的、有規律的自然的控制。希伯來文的自然這個詞的數量的表示（Gematria）等於創造者這個詞的Gematria。自然是個規律，通過研究它，我們能看到，所有規律是彼此關聯的、正確的、不變的，而且不留給我們任何自由選擇的機會。
而如果我們來看整個自然圖像、全部的領域，那就會看到，在所有一切中只有一個規律運轉著。但我們一直都在犯錯，那是因為把自己看得高於自然。我們不去研究和遵守自然規律，我們試圖按照自己的願望去改變它們。所以我們有的不是生活，而是一系列的不成功……
人類的利己主義是在全現實中的唯一沒有改正的，而且還破壞所有一切的。
但對這個世界產生願望的同時，在我們內部裡也出現了微小的對精神世界的願望，它被稱為心裡之點。如果你跟著這一點走出這個世界的邊境，那麼你就會進入更高規律的控制下。所有這個和精神世界的規律被稱為創造者和自然。
在下面我被規律所控制，在上面也是，但通過從下面的規律升到上面的規律那兒，我完成了自由的選擇。
我沒有自由淩駕於自然的規律之上，但我可以選擇，我想要獲得哪種本質——即從痛苦之路走到光之路。我沒有機會不去順從，但我可以同意並感到生命是良好的，也可以不同意並遭受痛苦……
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2010年7月9日
工作應該盡量遠離身體。這工作有不同的階段：
· 首先人只是渴求滿足，在這個世界或者在未來的世界。
· 然後，除了滿足本身之外，人開始想他「是在應對誰」——即這滿足取決於甚麼。隨後它開始與滿足的源頭、給予者相連接。出現對給予者的態度，那是因為滿足取決於它。
· 在其他階段中，人開始尊敬給予者，那是因為祂是給予的，因為祂具有給予的品質——並作為給予者，而不是因為從祂那兒受到了滿足而尊敬。
在這裡出現某種內在的分歧，一方面滿足很重要，另一面，出現了對變得像給予者那樣的渴求。滿足的重要性是它作為工作的能量還是為了滿足本身？人是從誰那兒獲得力量的，他的目標是甚麼——與滿足還是與給予者的關系？就這樣人達到了只考慮怎樣讓他的品質和創造者的品質變得一樣的狀態。但在這裡一切都不那麼簡單：一方面有品質的相同，另一方面有願望對給予者提供滿足。對品質上相同的渴求——在這裡我仍然考慮到自己。即使我想要給予、提供滿足和愛，但這是我去想，在這裡有我。而且給予滿足——是我去給予還是有誰能比我做得更好？我怎樣才能做到，以便不獲得任何報酬？也就是，我們看到，存在著很多階段，整整五個世界，通過它們人來回顧他的動力、他的原則：他是為了甚麼而能夠付出努力，他的滿足在哪裡，他對給予者的態度是甚麼。就這樣他的狀態發生變化，而人從一個世界升到另一個世界。
在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。
來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果創造者是一種封閉的自然系統，而且它的規律是很嚴格而又不變的，而人處於它之內，難道他還有機會改變某種甚麼嗎？
答案：沒有，在這個系統中，人不會改變任何系統。如果我們能夠改變自然的更高的系統，那還真是糟糕，我們將會像破壞了我們的生活那樣來破壞它！
因此，我們被給予共同現實的最受限制的部分，它的狹窄的限制、黑點、這個世界，你們看看我們怎麼去處理它！你準備怎麼去控制更高的系統？說感謝，你沒有機會影嚮到那系統。
根據你變得像創造者一樣的程度，你將會離開自己的狹窄的黑色的圈，並將會變成精神世界的正式參與者。假如你有力量去實現像創造者那樣的規律和動作，它將會交給你所有控制權：來管理吧！
在你們之間不會有任何權力的劃分，畢竟祂的目標是你與祂的融合，也就是變得完全像創造者。
來自：2010年7月5日的夜晚的課程，「創造者」
創造者通過自己來充滿我們靈魂間的關系。而且你越接近其他靈魂，你就越接近創造者並可以開始感到祂如同光、給予和愛一樣，祂用自己來充滿我們間的關系。
這個與其他靈魂團結的願望不應該是瞬間的 ，而應該是不斷存在的，乃至一直在變強。如果這願望突然爆發，而後又安靜下來，這還不夠。應該要渴求這些狀態是更強的，而且要積累起來。
當然，靠著自己的力量人不能做到這一點，為了實現這一目標人被給予團隊，它能幫助人。人畢竟無法控制自己的願望。它們根據預先設定的資訊記錄（reshimot）的鏈及在環境的影嚮下——通過這兩個方式同時得以更新。人為自己不能決定任何甚麼。
我們的錯誤就是我們在聽取我們的利己主義，後者強迫我們行動——驅使我們向錯誤的方向行動。
正確的方向就是只有通過環境來影嚮到自己。只有通過環境、團隊我才能夠影嚮到我的靈魂，我自己不能直接地達到它。靈魂基於與他人的關系，而其只有通過這種關系，我才能夠通過這間接的方式向我自己發揮作用。
我能否影嚮到我的基因和染色體，以及親手在自己內部進行更改？當然不能！但存在某種設備——團隊，借助它我能夠進行這些變化。而且我是通過我的作用來調整這個設備，通過普通的物質的動作我來影嚮到我的環境。而它已經能在精神的層面影嚮到我！這就是奇跡——通過與創造者變得相同來改變自己的機會！
我通過在這個世界所進行的生理的動作影嚮到其他身體，而他們通過這些身體能夠影嚮到我、我的精神的品質，也就是能夠影嚮到我的靈魂！我自己，不管我多麼渴望，也不能影嚮到我的靈魂。這是很簡單的機制。它的原理是我們間的關系讓我們顯露創造者！
來自2010年7月6日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：你說了，物質世界是享樂的願望，精神世界是願望間的關系。那甚麼才是創造者？
答案：創造者是你在你的行為中所發現的那一切。隨著給予和愛的動作的完成，你來發現共同的力量——給予和愛。那時在你的動作中出現內在的力量——這就是創造者（Bore）——「來和看見」（bo來和re看見）。
我們只有根據「從你的動作中我來認識到你」這一原理感知。當我從我的所有的從下往上的動作那兒感知充滿我的力量——給予和愛——我就認識到了創造者。
小孩怎樣認識他的母親？他從她的動作開始受到某種印象。但從這個印象中他甚麼也沒有發現，他只是感到有某某誰在照看他呢。通過對他的動作產生反應並跟著她糢仿動作（這些動作是她想要他去做的，而不是他願意去做的），小孩開始認識到母親。實際上，這就是全部的教育培養。
就這樣,我們認識到更高的階段——創造者。我依賴於我內部裡喚醒的reshimot來完成動作，這被稱為「根據你的動作」並同時「認識到你」。為甚麼這是「你的動作」？！畢竟它們不是我的。沒有。創造者給我reshimot，它給予我願望、團隊、環境，也給我實現這些動作的力量。因此，完成了每一個動作之後，我說：「這是你的動作！」但是從這些經過我內部的動作中，仍然在我參與和渴求的情況下——我認識到了你。
誰認識到了你？在這裡存在某種我自由選擇的那一點，所謂的我自己的「我」。我從你那兒吸引來那些動作，然後認識到了你。從你的動作我認識到了你。在我內部裡又認識到你的「我」。動作是它的，而感知是我的。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我們正在《十個Sefirot的研究》（TES）中所讀到的內容怎樣才能與對親近人的愛或者對朋友們的愛相連接？
答案：TES中所描繪的那一切都發生在靈魂間的關系之中。卡巴拉科學根本就不談在物質中（即享樂的願望中）所發生的那一切。卡巴拉科學中所談的只有在意圖中、物質之上的力量和在靈魂間關系中所發生的那一切。
存在系統——共同的願望，它被分為許多個體的願望、階段、出現、區別、千萬個各種不同的品質的劃分等級。這些不同願望的品質相互連接。
問題不在於願望本身。
它在非生命的、植物的、動物的層面上向我們被給予。主要是願望不同部分間的關系、不同願望的關系——這已經屬於人的層面。那是因為在那裡發生計算、思想、態度和關系。
因此，這個卡巴拉科學談的不是願望、物質，而是願望、意圖間的關系。正是關系被稱為靈魂，而關系形成精神的世界。而願望本身組織我們，這個物質的世界。
如果我們在談關系，那麼在這裡應該要有Rosh——精神的partzuf的頭，是它在做出決定，安排關系，以及Guf——partzuf的身體，它來完成關系的實現。
也就是說，精神的partzuf的Rosh與 Guf 處於願望之中，那是因為精神的partzuf的 Guf是關聯的方式，它是在實際中實現的。
我們根本就不談願望本身，它們似乎處在上面。這是由創造者創造的某種東西，以它為基礎我們來建立關系。因此，在全部的卡巴拉科學中所談的是靈魂——願望間的關系。
來 自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
所有降臨以及光從上往下地蔓延都是為了展示出意圖——精神的動作的（partzufim）的頭（Rosh）。這些partzufim的頭是創造者的念頭。實際上，就是它們組織了一條從無止境世界到這個世界的鏈。
所有動作之後，在光從上往下降臨之後，只有精神的partzufim的頭和reshimot（資訊記錄）得以保留。而現在我們自己能夠實現這些動作，與這些只有精神的partzufim的頭連接，並這樣上升。
來自2010年7月2日的課程，根據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》
問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。
我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！