我們使用容器的名稱——NEHI、HABAT、HAGAT來為光命名。為甚麼我們不能僅僅使用光的固定名稱：Nefesh、Ruah、Neshama、Haya和Yehida來表示光？
這是因為，事實上光只存在於容器的內部！之於光本身我們不能說任何一切，因為光是存在於容器內部的一個印象。
光讓我感到快樂或者恐懼，但沒有我的存在，這種快樂的感覺也不會存在。因此，創造者被稱為「Bo Re」（「來和看到」）——它只能在容器（願望）中被感覺到。
我們能談論的只有物質和物質中的形式，而抽象形式對我們來說是無法達到的。因此，容器（願望）和它們內部的感覺才是關鍵所在。
另外，感覺只取決於Kli（容器）自身的感知。我們不知道事實上發生的是甚麼，我們只能認識到自己對事件的反應。但我們並不清楚在容器外部發生的是甚麼現象。
某種光流經我的容器，而我的靈魂因此而顫抖。然後另一種光流經我，而我的喜悅滿溢而出。那麼這之間有甚麼區別？區別僅僅在於容器自身。我並不知道流經的是哪一種光，而我也永遠都不可能講述出有關創造者的任何東西；我唯一能說的出的是我的反應。
流經我的自始至終都是同樣的光。它有變化嗎？！我卻不知道，我無法衡量其內部裡的任何東西……我衡量的僅僅是我的容器：其印象和變化。
然而究竟是甚麼突然引起我的容器的改變？它是在精神基因（reshimot）的影嚮下改變的，而且變化的只有它本身。我甚至不能確定它是如何或者因為甚麼而變的！
然而，我講述的始終只是我的容器，而這至關重要，因為這決定了存在於我們內部而不是外部某處的整個感知現實的原則。
因此，「每個人根據各自的缺陷來判斷一切」，所有的澄清都發生在願望的內部，而光是容器內部中的感覺。
我們整個的工作只發生在我們的願望之中，而我們對光的敏感性只取決於我們自己。如果我提升自己的敏感性，那麼我就會上升到精神的階段——從這個世界進入，直到無止境的世界。
在精神階段之間的全部區別在於我對所發生的事物的敏感性。實際上，即使現在，我都存在於無止境的世界中，但為甚麼我感知不到它，卻只感到這個可怕的世界？！
唯一的原因是我缺乏敏感性……我需要更敏銳的眼鏡，然後是普通的望遠鏡，然後太空望遠鏡，進而我將會看到不同的世界。
整個現實是我內部裡的感受。因此，卡巴拉被稱為內在的科學，畢竟它揭露的僅僅是隱藏在我們內部的事物。「來和看到」（Bo Re）你的創造者就在你的內部！
所有的宗教、方法和信仰系統堅持認為我們需要對於外部的世界而言改正我們自己。而在卡巴拉科學中我們要改正的只有我們自己：團隊及整個世界，一切都在我的內部。
以不同的方式去認為是不可接受的，畢竟這上述的原則迫使我改正的只有我自己。我不會在試圖去改正世界和其他人的情況下浪費我的精力和時間，並犯不必要的錯。
這個原則在總體上和個體上都起著作用：對於人類和團隊而言。
最終，我們逐漸揭示出此真相：人需要改正的只有他自己，這樣一來，整個世界從其最內層的圈到其最外層的圈都會得以改正。 「一個人就是一個微小的世界」。

來自2010年10月13日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

問題：我還不懂得希伯來語，在閱讀《光輝之書》時，我該怎樣？去看字幕，還是僅僅去聽單詞？
答案：除了希伯來文之外，所有其他語言都是為了讓人們在這個世界上溝通。而希伯來文不是口頭上的語言，這是精神動作（從ZAT de Bina （即七個下面的Sefirot）、ZA 和Malchut）在Malchut的物質中的記錄。這些象徵就是為了描述它們。
那時你似乎把你面前的文字看作是電腦軟體中的命令的秩序——這是你在內部要實現的精神品質、力量和動作的記錄。我就是這樣來對待希伯來文。我不把它看作是文學語言，當你很流利地閱讀文字——不像其他語言那樣。
就這樣，在閱讀卡巴拉的文章時，雖然平時你不看字幕和其組合，但在任何情況下，你要去看單詞的「內部」，其內在的含義。你要去看象徵，畢竟字母本身也是一種象徵。
在希伯來文中含有許多資訊數據，在翻譯中無法表達這一切。畢竟文字中的順序描述sefirot、動作的序列。用其他語言怎麼能表達這一點呢？
在每一個字母中我們都要去註意精神品質、動作的象徵。

來自2010年12月30日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

課程的第二部分：依據Baal HaSulam的《十個Seefirot的研究》

課程的第三部分：依據Baal HaSulam的《意圖之門的房子》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

課程的第二部分：依據Baal HaSulam的《十個Sefirot的研究》

課程的第三部分：依據Baa lHaSulam的《意圖之門的房子》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

問題：「zivug」（融合） 和「bitush」（碰撞）有甚麼區別？
答案：「zivug」（融合）是兩種精神對象的融合，它們彼此不對立，並能夠根據相同的品質、意圖和目標相團結，就像兩個人團結在合作中或婚姻中。
假如，有兩個具有共同精神目標的人。在他們之間他們總是相互對抗和沖突，那是因為在他們之間運轉著分裂之力量。但他們發現他們單獨無法達到那目標。如果我單獨進步——在我面前會出現不可逾越的障礙。如果第二個人單獨發展，在他面前也會出現障礙。
怎麼辦？那時我取消我的利己主義，而他取消他的。我們越取消自己的利己主義，我們就越能夠團結，以及能夠達到目標。
這是創造者定的條件，畢竟只有在我們的相互關系中能夠達到目標，那是因為目標本身是給予。你想要達到目標？可以！取消自己的利己主義，這樣你就能為給予建立kli/容器，並能按照這使用給予之光充滿自己。

這是可以的，但只有我取消了我的利己主義，而第二個人放棄他的利己主義。於是我對自己的利己主義進行打擊（akaa），第二個人——對他的利己主義，我們間的團結（zivug de Hakaa）就這樣發生。打擊是在自己內部、對自己的利己主義進行的，而zivug是與他人，在我之外。
現在可以出現問題：但如果我甚至在打擊了自己的利己主義之後仍然不想與他人團結，為甚麼zivug會發生？那是因為通過打擊拒絕我的利己主義，我為自己吸引使我們返回到根源的光。這光驅使我進入團結、zivug中。

來自2010年12月10日的課程，根據Rabash的文章

問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。

來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。

來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

甚麼是愛和給予
關於愛情
關系、愛、給予

通過渴求進入團隊，與團隊團結，正好在朋友們之間的關系中，人發現直接的光（or yashar）的四個發展的階段、十個Sefirot、卡巴拉學家所談的團結的形式和程度 。人根據「愛鄰如己」的規則與朋友們團結得越親密，他內部裡就會越多地出現充滿這些願望的光。這就是創造者為創造物的顯露。
Baal HaSulam，在《對〈十個Sfirot研究〉的前言》中（第155條）寫道，我們應該渴求所研讀的文字顯露出，在我們內部複活起來。我們研讀關於創造物改正的過程，以在這些文字中發現光和顯露創造者——如創造的目標。
改正創造物指的是改正人與環境的關系。在我和團隊之間的道路上，在我們之間的線中延伸所有世界。我上升得越高，我與朋友們連接得越緊密。我們相互關系的力量符合我進入團隊的程度，而且根據這程度我發現精神的現實，獲得靈魂的容器。

來自2010年12月5日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。

來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章

所有世界：Atzilut、Beria、Yetzira、Assija乃至我們的世界都有一個結構，似乎是對方的印記。只有在我們世界我們看不到這一切。
世界分裂和Bina、Malhut混合之後，SAG parcuf作為印章和矩陣，來印記其與Malhut連接的Bina的形式，這印記在所有物質、所有階段上都會發生：Atzilut、Beria、Yetzira、Assiya、我們的世界。
在上面，在Acilut世界的「頭」（rosh）具有所有世界的根源，因為SAG本身屬於第一個限制（Tzimcum Alef），而其作用沒有直接達到第二個限制（Tzimcum bet）的世界，只有通過searot（狹窄的毛渠道）。
從Atzilut世界的rosh，這些線作為投影降臨到我們世界，重複建立著同一個結構，就像在同一個轉子上、在同一軸線上被串起。所以，所有光通過平行的從上往下的光線分散。

但這僅僅對於世界的結構來說是對的，而不針對其行為！在每一個世界中的行為符合各自的階段，所以有所不同。Atzilut世界全部為了給予，而更低的世界：Beria、Yetzira、Assiya和我們的世界根據其階段來運轉。

來自2010年12月1日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》