2011年1月4日 
我們使用容器的名稱——NEHI、HABAT、HAGAT來為光命名。為甚麼我們不能僅僅使用光的固定名稱：Nefesh、Ruah、Neshama、Haya和Yehida來表示光？
這是因為，事實上光只存在於容器的內部！之於光本身我們不能說任何一切，因為光是存在於容器內部的一個印象。
光讓我感到快樂或者恐懼，但沒有我的存在，這種快樂的感覺也不會存在。因此，創造者被稱為「Bo Re」（「來和看到」）——它只能在容器（願望）中被感覺到。
我們能談論的只有物質和物質中的形式，而抽象形式對我們來說是無法達到的。因此，容器（願望）和它們內部的感覺才是關鍵所在。
另外，感覺只取決於Kli（容器）自身的感知。我們不知道事實上發生的是甚麼，我們只能認識到自己對事件的反應。但我們並不清楚在容器外部發生的是甚麼現象。
某種光流經我的容器，而我的靈魂因此而顫抖。然後另一種光流經我，而我的喜悅滿溢而出。那麼這之間有甚麼區別？區別僅僅在於容器自身。我並不知道流經的是哪一種光，而我也永遠都不可能講述出有關創造者的任何東西；我唯一能說的出的是我的反應。
流經我的自始至終都是同樣的光。它有變化嗎？！我卻不知道，我無法衡量其內部裡的任何東西……我衡量的僅僅是我的容器：其印象和變化。
然而究竟是甚麼突然引起我的容器的改變？它是在精神基因（reshimot）的影嚮下改變的，而且變化的只有它本身。我甚至不能確定它是如何或者因為甚麼而變的！
然而，我講述的始終只是我的容器，而這至關重要，因為這決定了存在於我們內部而不是外部某處的整個感知現實的原則。
因此，「每個人根據各自的缺陷來判斷一切」，所有的澄清都發生在願望的內部，而光是容器內部中的感覺。
我們整個的工作只發生在我們的願望之中，而我們對光的敏感性只取決於我們自己。如果我提升自己的敏感性，那麼我就會上升到精神的階段——從這個世界進入，直到無止境的世界。
在精神階段之間的全部區別在於我對所發生的事物的敏感性。實際上，即使現在，我都存在於無止境的世界中，但為甚麼我感知不到它，卻只感到這個可怕的世界？！
唯一的原因是我缺乏敏感性……我需要更敏銳的眼鏡，然後是普通的望遠鏡，然後太空望遠鏡，進而我將會看到不同的世界。
整個現實是我內部裡的感受。因此，卡巴拉被稱為內在的科學，畢竟它揭露的僅僅是隱藏在我們內部的事物。「來和看到」（Bo Re）你的創造者就在你的內部！
所有的宗教、方法和信仰系統堅持認為我們需要對於外部的世界而言改正我們自己。而在卡巴拉科學中我們要改正的只有我們自己：團隊及整個世界，一切都在我的內部。
以不同的方式去認為是不可接受的，畢竟這上述的原則迫使我改正的只有我自己。我不會在試圖去改正世界和其他人的情況下浪費我的精力和時間，並犯不必要的錯。
這個原則在總體上和個體上都起著作用：對於人類和團隊而言。
最終，我們逐漸揭示出此真相：人需要改正的只有他自己，這樣一來，整個世界從其最內層的圈到其最外層的圈都會得以改正。 「一個人就是一個微小的世界」。
來自2010年10月13日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
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