2010年6月29日 
我們甚至都不能理解，我們要完成多麼嚴格的任務。宇宙、地球的發展演變，人類历史的全部，迄今為止這一切都在迫使著我們，以便讓今天的我們（與站在我們後面的非生命的、植物的、動物的及人的層面）來實現與創造者的關系。
這個願望的全部的厚度要通過小孔與創造者團結起來。這小孔就是我們所獲得的給予品質，而且我們有責任把由創造者創造的全部的利己主義通過「針眼」 穿過去。
我們感到我們站在自己的利己主義的牆的對面，但仍然不理解這是甚麼牆。這畢竟是創造者的力量！我們的利己主義是創造者的力量！我們認為，這是普通的我們的缺點，我們能夠自己壓迫它、遠離它。但這不會成功，我們將會確認，我們的自私的本質只有創造者本身才能改變，但需要我們去請求、祈禱。
全部的精神世界的道路從無止境世界那兒，從上往下降臨， 隨後的人類在這個世界的發展正達到與創造者團結的極點。而我們的任務就是把這極點呈現出來。想象一下，創造物經历了多少，而我們必須實現這團結。
我們的任務對我們來說顯得是巨大的，但創造者把它分給了我們所有人。在Torah中摩西多少次向創造者埋怨，他不能完成自己的任務，而創造者讓他繼續！而現在我們，即那些渴求提升到我們本質之上的人，在我們的年代扮演了摩西的角色（Moshe這個詞來自mosheh動詞，意思為拉出來）。
因此要理解，我們的任務非常精細，它是通過難以看出的針眼兒被進行的。但如果我們把所有來自世界各地的學習卡巴拉的人們的努力集中起來，那就會成功。
從上面我們被給予所有機會，毫無疑問！我們只是要好好地想象這個任務並請求創造者的幫助。我們就是那個要與創造者融合為一的創造物，通過團結我們將會給全人類、給所有靈魂提供機會升上到完美的狀態中。不像在其他年代卡巴拉學家所做的那樣，他們只是為我們準備了道路，而是為自己和為其他所有人走完這條精神的道路。
在我們面前的牆是創造者本身。而它站著，等到我們破碎它，以感到愉快，就像所說的那樣：「祂的兒子戰勝了祂」！
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在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。
來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》
問題：甚麼是自由？這是哪方面的自由？怎樣才能達到它，如果在這個世界和在精神世界一切都是被以嚴格的規律所預設？
答案：自由意味著不處於自己的利己主義之中，沒有其他的。我想讓最高之光到來並開始控制我，我不再想處於利己主義的控制中。我一定要接受利己主義或利他主義的控制，有必要選擇一個。
存在兩種本質：下面的階段的本質（接受）和上面的階段的本質（給予），它們兩個都是被註定的，並根據不變的規律來行動。唯一的自由的動作是從自己的自私的本質升到利他的本質之上！也就是，離開利己主義的、接受控制並進入給予規律所控制的領域中。
我們沒有受到第二個本質——利他的，就不能提升我們的原來的本質。畢竟現在，我們似乎被封閉在一個平面中，並留在其中永遠都不會理解它。
你們看，我們犯了多少錯誤。幾千年中我們在自己的自私的本質中發展了，但甚至我們都不能認識到它。畢竟我們處於它之內，而為了理解，需要進行對比，需要相反的對象。
如果我們也有了相反的本質——給予的品質，那麼把它與利己主義相比之時，我們將會理解甚麼是給予和接受。但在我們世界中，除了接受甚麼也不存在。無論我們在做甚麼，一切都是為了利益，都是為了自己。因此我們甚至不能理解，我們是怎麼行動的，以及這個世界是怎麼運轉的。
你們可以看到，人類一直都在做錯的事情並且沒有發覺，怎樣才能繼續發展。特別是現在，當我們的利己主義已經達到了極點時，我們發現我們根本就不會理解這個世界。而這讓我們都理解，我們別無選擇，並不得不升到自私的本質之上。
甚至為了正常地存在於利己主義之中，我們需要走出它，從上面目睹著並好好研究。如果留在利己主義之中我們甚麼也達不到，需要升到所研究的對象之上，只有那時才會搞清楚。如果你提升到自己之上，那時你就會理解你是誰，並學會以正確的方式生活，即使只有在這個世界中。目前的全球危機驅使我們這樣去做。
來自2010年6月25日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第99偏文章
《對Sulam註釋的前言》，第78條：左線與右線打仗，畢竟左線（它是為了Hochma之光而準備的）想要取消右線（它是為了Hassadim）。它們的沖突就這樣發生……
當兩個相反的部分想要團結時發生沖突。畢竟如果沒有任何能團結並相互吸引對方的東西，那沖突就不會發生！
為了沖突的發生，沖突的對象本質上是要相反的，但自願追求團結。換句話說，要使兩種相反的趨勢存在：一方面，存在左邊和右邊，而另一方面要把它們兩個連接起來。
但它們怎樣才能團結？！如果存在某種高於它們兩個的願望、更高的目標，那麼它們兩個都能夠犧牲自己的本質並在它之上與某某相反的對象連接起來。在這裡發生左邊對右邊的和右邊對左邊的而言的工作； 這兩個部分都能犧牲自己的本質並達到高於它們本質的團結。
因此它們發生了沖突，它們本質和超越本質的意圖之間的矛盾。沖突只有在兩個相反的部分之間和當它們在自己之外具有某種共同點時才能發生。就是那個共同點讓它們發生沖突。
來自：2010年6月27日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對Sulam註釋的前言》
問題：在精神世界裡我們的更高的階段是甚麼？
答案：我們不知道這一點。我們在更高階段的子宮中作為一個小點、一滴精液、我們的精神的Reshimo（記錄、基因）。除了這個Reshimo之外，我們甚麼也沒有！畢竟我們的身體、理智和感情不屬於精神世界，甚至在那裡感覺不到。
在精神世界只有更高階段的子宮（無止境世界的Malchut），而我們在它裡面。我們每一個人都是Reshimo（0/1, shoresh Aviut/Alef itlabshut）或者心裡之點。而現在我們的任務就是試圖粘合子宮之牆！
一切都從精液被吸收的那三天開始。對於胎兒（我們）來說，第一個問題就是粘貼上子宮的牆，也就是與更高的階段完成第一次接觸，而為了實現這一點需要對它而言取消自己。
但這個更高的階段、這個子宮的牆是在哪裡，這究竟是甚麼？更高的階段是卡巴拉的團隊、是我的環境！在這種情況下更高的階段對我來說是創造者。
這樣一來，存在著環境和我，通過貼上它（盡管所有障礙），我來接受團隊的願望和全部的力量並可以從他們那兒在我內部裡接受所有一切（這時我對它們而言取消著自己）。
當我粘貼上團隊，Aviut，願望的力量就開始滋長，並引起我內部裡的不舒服的感受：絕望、利己主義的滋長、包袱。
但我只要更深地進入內部裡、團隊中、「子宮的牆中」，就像水蛭那樣。那時在我們間出現的第一個接觸不是通過那個點，而是通過管子，借助這管子我將會接受血——暫時是屬於非生命層面上的關系（希伯來文的dam血來自domem非生命的），但我已經會從更高的階段收到精神的食品。
這一切都是根據我與團隊的關系而獲得的。對我來說沒有任何其他進入精神世界的牆，只有通過它我才能進入那兒！
來自：2010年6月24日早晨課程的第二部分，根據BaalHa Sulam的《對Sulam註釋的前言》
《光輝之書》，Vayigash 章節，第126條: 蒼穹之上有蒼穹，而後者控制前者。
也就是，三個蒼穹，右面的和左面的在彼此之上，而中間的控制這兩個，調整它們並讓彼此進入對方。
……「而在這個穹頂之下它們伸出翅膀」，因為它們控制了它們所有要控制的。
那是因為中線在它們倆的照燿之下，也就是，右邊的從上往下照燿，而左邊的從下往上。因此右邊的翅膀與左邊的翅膀都在均衡中……
怎樣才能衡量右線和左線是平等的？品質上、重量上、力量上是平等的？這是完全普通的品質。
我們沒有任何機會根據某種外在的措施（就像在我們世界這樣）來衡量這一點
平等指的是它們彼此補充對方，而且其中各個部分都向其他部分提供所必須的那一切。
右線的Hassadim完全地補充左線的Hochma。而Hochma盡量在Hassadim之中照燿。
這就意味著它們是平等的。也就是說，它們是合作夥伴，各個給予全部，只要以最佳的形式建立相互之間的關系，這就是所謂的中線。因此，它們算是平等的。
也許，Hassadim組成百分之九十，而Hcohma只有百分之十，而在另一個階段上比率是百分之七十和三十，或者百分之九十九和百分之一。
這被稱為平等，畢竟每一個人都在盡量地相互補充。
它們只有一個意圖、一個念頭、一種計算，因此它們是平等的。它們之間的比率並不一定是百分之五十和百分之五十。
在精神世界，平等意味著，我為你補充你從我這兒所想要得到的。那時我們就平等。
來自2010年6月9日的夜晚課程，根據《光輝之書》
問題：陪葬的方式有沒有特定的意義？
答案：一、卡巴拉從事靈魂的改正。當人來到卡巴拉團隊，並開始與自己工作，以便與朋友們團結並達到相互擔保的品質，他內部裡開始感知到憎恨、對他人的反感。這正是他所感到的與創造者的排斥，是自私的品質，就是它要被改正為對他人的愛的品質。只有借助光這才是可以的。這光是在研讀卡巴拉的資料（由Baal Sulam和Rabash撰寫的）時開始發揮作用。對親近人的態度的改正（直到對親近的人的愛）形成人的靈魂，而後者是由給予和愛的光（創造者）所充滿的。
二、人的肉體根本不是神聖的。這種對我們的身體的態度來自於宗教。宗教基於創造者的隱蔽，而且由於人們感知不到靈魂，所以把我們的動物性的身體當作靈魂。因此，人覺得在身體裡含有著某種甚麼，畢竟除了身體之外它甚麼也感覺不到，而一切都是通過身體而感知的。
在過去，當老板去世時，跟他一起埋葬的還有食品、用具、妻子和奴隸，這都是為了在死後陪著他並在將來的人生中為他服務，在同樣的身體中。於是他們用藥物保存屍體。
印第安人從墳墓中拿出祖先的屍骨，洗淨並再放回老地方——這是尊敬祖先的標志。
印度人選中某個孩童，使他神化並視其為神聖。
在基督教中，文物是多麼地流行，這都不用說！迄今為止，各種各樣的遺跡都存在著糾紛。而且它們都以無知和對骨灰的崇拜為基礎。
穆斯林相信，下輩子存在的條件跟我們的世界一糢一樣……
猶太教從不再感到精神世界、創造者那一年開始（流亡、galut）尊敬墳墓， 從事對未來的預測和其他「精神的」操縱，並具有越來越多的外在的傳統習慣、穿著的形式，甚至試圖建造聖殿。不過大家都知道，在現在的精神水平下這只不過是一個普通的建築。
推測：在我們世界（在思想、感情、行為、工具和傳統中）沒有任何的神聖（永恆的、完整的、上帝的存在）。我們的世界全部是由自然的三個層面組織的：非生命的、物質的和動物的。「人的」（希伯來文的人這個詞adam來自 dome，即像創造者一樣）階段要借助自己的工作而達到，這工作就是把相互憎恨改正為相互的愛。就這樣我們會變得像創造者那樣。也就是說，就是在這個品質中（這與我們的動物的身體毫無關系）我們將會感到永恆和完美，像創造者那樣。
問題：閱讀《光輝之書》的目標是對我們借助五感所感知的那一切變得更敏感？而且發展我們的意識和對這個世界的看法？
答案：根本不是！在閱讀光輝之書的時候，我忘記這個世界，我看不到並感覺不到它。我進入更高的控制和照料的系統，關乎對它的閱讀、研究並試圖感到，也就是，通過感情和理智與它連接起來。
我盡量試圖使用所有光輝之書中描寫的名稱。畢竟在實際上，《光輝之書》全部都是在講YISHSUT、 ZA、 Malchut和靈魂。一切都發生在ZA和 Maclhut之間，但《光輝之書》將這一點以許許多多的名稱和情況來表達。
因此，在閱讀《光輝之書》時我試圖進入那些精神的狀態，而不是把它們吸引到我們的物質世界。我何必要它呢？我應該在精神的領域認識到自己，感到我怎樣穿戴上Atzilut世界的ZON，跟它認同自己並與它在我的所有願望和想法中融合起來。
我應該總是把這所發生的一切在一個共同靈魂的機體中來看到，畢竟這一切都是我的品質Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光輝之書提到的動作，klipa和聖潔、Atzilut世界的ZON的階段。
這個世界對於我來說似乎不存在。我不理解和感覺不到它，我不需要這個幻想的世界。像所寫的那樣，我們必須升到更高的世界那兒，而隨後在已經稍微了解精神根源的情況下，我們能夠學會它們的更低級的在我們世界中的枝。
但就這麼簡單地處於枝中沒有任何必要。而且不允許把更高的根貼在其更低的枝上。這被稱為偶像的崇拜，當你使用著更高世界的名稱和動作時，試圖在這個世界看到它們的結果（似乎根和枝完全相互符合），這是被禁止的，因為這樣做是不對的。甚麼叫禁止？這種現象根本就不存在。這被稱為「給自己建立偶像」。
來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》
想要學會理解並感覺到我們所處的地方，我們必須在精神的領域中長大。就像一滴精子開始在特別的地方長大（母親的子宮），然後離開了它，開始在更廣闊的空間長大，直到變成人。就像這樣發生在物質世界中，我們的內在的、精神的發展也要經历這種過程。
在某個我們的人生的階段，我們開始在自己內部裡感到一個精神的精子，後者被稱為「心裡之點」，是對精神發展的渴求，這意味著這個點已經顯露了。
就像父母在沒有生出我們之前，我們沒有存在於這個世界上。在精神世界裡，父母（它們就這樣被稱為「Aba ve Ima」）也類似這樣地去生出我們。
精神的發展在所謂的更高之光的影嚮下而發生。這力量讓我們經過光的隱蔽和顯露，像與我們捉迷藏：一會兒向我們稍微地顯露自己和共同的現實，一會兒又隱藏起來，這樣它與我們玩著並迫使我們或多或少地去追求它。
如果我們對光的影嚮（它讓我們一會感到好，一會感到不好，一會理解而一會又糊塗）的反應是正確的，那麼我們就會獲得多一秒、多一天、多一周的進步。
這樣可以延續幾千年地發展，也可以在兩年之內完成。一切都取決於人，只要我們知道，怎樣對待發展我們的力量以便把所有一切與一個根源連接起來：「除了祂之外沒有其他的」，是祂在我們所目睹的現實的背後那兒隱藏著。
就這樣我開始逐漸地、分別更深地進入這個現實，以感到這個力量並理解，祂通過所有這些外殼（親密的朋友、陌生人、自然、我本身）是怎樣運轉的，並在內部裡對我進行著甚麼樣的變化。
那時我會感到我是一個黑色的箱子：它能稍微地理解並感到它所受到的影嚮，並且只需嚮應之於它所發生的那一切。他們似乎來自我所看到的現實——很親密的和陌生的人、朋友和敵人那兒，這都是隱藏著的更高力量的陰影。
如果隱蔽讓我通過它與創造者建立聯繫，那它就是聖潔的陰影：那時我正好通過這個阻力、這場游戲來與創造者建立關系。那時我就能看清楚創造者給我展示的這個劇場的全部，並通過它來認識到和理解創造者。
來自2010年6月4日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第8偏文章
問題：我怎樣才能對環境而言取消自己，在我根本就不想這樣去做的情況下？
答案：你應該要理解，你面對這面牆根本就沒有選擇。存在著團隊，對它而言取消了自己就會懂得目標的重要性。
這似乎是一個加油站，你在團隊那兒加了油，這就意味著你可以繼續開幾個公裡。再加油，就能再開幾個公裡。一直都是這樣。
而你說，我不想加油，我很難開進加油站，怎麼辦？！別無選擇，這裡真的有嚴格的行動的規律。
請讓朋友們來幫助你，也就是所說的：「人應該幫助親近的人」。搞清楚了所有條件之後，就不要再問，要一直去行動。不要希望可以從後門進入精神世界，沒有後門！
也有著這種原則：「我們受我們所選的環境的影嚮」。是創造者這樣創造了，那是因為我們都是一個靈魂的部分，每個人依賴於他人。甚至在分裂之後，這種相互依賴都保留著，作為好的或不好的影嚮。無論怎樣，人在任何情況下都取決於環境。
你被給予機會進入追求精神的目標的社會。但現在你在其中要鞏固的程度都取決於你。創造者把你的手放在良好的命運之上，並說：「拿吧！」然後一切都取決於你是否會拿。它怎麼都不能幫助你，不然的話，它會拿走你的自由的選擇。你的個性不會再存在，如果它現在去為你完成你的工作。
但如果人想按照老方式去做，也就是根據他內部的動物所行動的那樣，根據自己的品質——這是他的選擇。怎樣才能變成人？站在動物之上並理解，需要吸取光並對團隊而言取消自己。
任何動作，從第一刻開始，都是為了人類要感到他人的重要性並與他們團結。你一個人甚麼也不會做到。只有在一起才能進行某種改變或達到某些甚麼。不在一起的話，你就不會成功。你不會作為人實現自己，你只會是動物。
人就是那個因對團隊而言取消自己而誕生的人！雖然這對我們來說顯得很矛盾。