2010年4月17日 
問題：你說,卡巴拉讓人達到永恆的生命。但我們看到，卡巴拉學家也會去世，這怎麼理解？
答案：卡巴拉學家在你的眼中去世了，那是因為你看不到他作為卡巴拉學家的生命。你只能目睹他的一部分——即動物性的身體，身體當然會死，就像任何其他動物那樣。
永恆生活的是他的神聖的、精神的、他自己發展出來的部分。在卡巴拉學家獲得這個部分的那一秒，這部分就開始屬於他，甚至向他提供永恆生命的感受。永恆的是他所獲得的給予的品質、給予的願望。
只有在我們接近Mahsom的時候，當我們內部出現對給予的預知的時候，我們才開始逐漸地理解這一點。開始到達人那裡的光讓他感到，甚麼是在物質之上的略微提升，並開始以不同的方式思考，以及從給予的角度來對待他人。
人還不處在給予中，但在某種程度上已經能夠接觸到它。那時出現預知，它能夠進入這個屬於永恆領域的品質、感受之中。
在這沒有發生之前，人理解不到，光還沒有足夠地接近它，而且這對人來說都是空洞的話語。他會想進餐、休息，但永恆離我太遠了，我不會感到它。
開始從很遠感到光的氣息，似乎是刮著的風，人開始理解，在卡巴拉中包含了從死亡天使的控制下擺脫的手段。在光接近人的同時，給他帶來存在於永恆中的感受。
這是原始的、唯一的我們能夠自由選擇去做的動作的條件。不然你何必還要自由？在你的這一生中、在這個動物性的身體中你還能做甚麼？其餘的一切不是由你完成的，這都是來自上面的力量對你進行的行為。你自己唯一能做的事情就是達到永恆。
給予是永恆的，而接受是暫時的。Hochma之光不會永遠都來我們這兒，首先我們要在內部接受到Hasadim之光。因此，想要獲得永恆，我們首先要獲得給予的願望，之後在它們之中我們會感受到我們永恆的生命。
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問題：高於知識的信仰包含著甚麼邏輯？
答案： 在「高於知識的邏輯」中含有更高階段的邏輯。更低階段的邏輯是我通過我的理智和感情來看待世界，並這樣生存。而這樣我只是在平面中行動，只在自己的階段上，並永遠都不能在它之上行動。這被稱為「低於知識的信念」或者是「像知識一樣的信念」，也就是說，給予品質的信念不高於知識，並不決定我的行為。
在「高於知識的信念」中我似乎被摘走了眼鏡，除了更高的階段我甚麼也看不到。我可以與更高的階段團結在它所想的那些地方。我願意借助與它連接的力量獲得它的感受和知識。在這個動作中我準備完全取消自己，取消自己的「安排」。
當我達到了它的階段，我就已經擁有了它的信念（它的給予的品質）及比現在更高的知識。
借助很大的給予的力量我來獲得更高的知識。這被稱為「高於昔日知識的信念」。就這樣我來達到更高的階段。
於是正好，那些按照「高於知識的信念」的原則走的人獲得了知識，因為他們具有新的感知容器——畢竟知識、理解、Hochma之光只有在Hasadim之光（給予、信念）中被分散。
而那些不能將自己提升到動物性的理智的知識之上的人，並不願意更多地把握他所處的狀態，以及對更高的階段、老師而言，不能取消自己的意見，這樣一來，他們甚麼都不會得到，並還會像「動物」一樣。
他們在他們的理智的限制中將會「很聰明」，但根本就不會理解存在著更高的智慧。畢竟更高的智慧看起來總像沒有任何基礎。
來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：在閱讀《光輝之書》時我甚至都不能集中註意力看５分鐘，我該怎麼辦？我不知道那一切到哪裡去尋找？
答案：無論怎樣我們都要去尋找，那些《光輝之書》談到的所有的品質處於我內部的何地。
假如，告訴病人，文章內容談的是怎樣變得健康，怎樣逃避困難、破產和問題，他就會渴望去閱讀那篇文章並試圖理解每一個單詞！如果他感到害怕並在那篇文章中尋找出路，即使是他看不懂的語言他都會去試圖理解。
但我們在缺乏精神世界的情況下，感覺不到恐懼，只有環境能迫使我們產生這種要求．
你不知道上哪裡去尋找這一切，沒關系，仍然要去找！就像你進入了某種新的、黑暗的、不熟悉的地方，甚至甚麼也看不見。但你有手電筒，而當你每次被告訴某種甚麼，你就會開始用電筒照看周圍——可能會看得見？！
大人通過充滿理智地去學習。但通過理智，感官不發生發展。在我們作為小孩時，我們通過聽和看去發展，雖然我們並沒有理解我們所聽到的和看到的。但正是因為這樣，我們的感受和理智發展了。
大人跟我講「看著！」，而我甚麼也不懂。他們為我指出事物之間的關系，但我不理解！但正是借助我的想去理解的努力，我從動物演變成了人。
因此，甚至是現在，假如我想在自己內部發展新的感官和理智，我就要在不懂得這是甚麼的情況下去閱讀，我的努力在我內部演變出新的能力，我開始感到並理解我現在感覺不到的和理解不到的事情。
最高的世界就在我們周圍，只需我們世界的人繼續往它那兒發展。試圖看見！感官是這樣發展的。你感到了之後，你的理智也就開始運轉了。
來 自：2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》
我們每一秒都從上面接受到不同的狀態（願望和思想），而我們要找的是怎樣與自然保持和諧，顯露創造者，並在自己內部裡顯露給予的品質。就這樣我們開始長大。
類似地，孩子們也在我們的世界裡長大。畢竟孩子一直都在尋找怎樣認識世界、品質和關系，而且怎樣去參與到在所有這些過程中。我們也要這樣去做，只需懷有願望和想法，也就是說我們應該理解是怎樣的力量正影嚮著我們，我們怎樣對他們產生正確的反應，怎樣顯露他們的源頭。它顯露出來，當人在世界萬物中追求和認識到祂，如同「除祂之外，沒有其他」，以及「祂善且行善」。
就像在我們的世界孩子假如不向大人學習就不能長大那樣，我們也不能在精神世界長大，如果沒有找出我們的教育家，即創造者。甚至每一秒都是這樣，我們要向他學習甚麼是給予的力量。
我們試圖為我們的孩子們做出榜樣，想讓他們糢仿我們，在精神世界（我們的內部中）創造者對我們的態度也是如此的。它為我們做出榜樣，怎樣從利己主義、「lo lishma」走到給予、「lishma」。而我們應該「檢查」一下它這個榜樣，變得與它們相同，以便每次都借助「信念高於理智」的原則來提升自己，也就是說，獲得新的、更高的理智，新的給予的品質，以及能夠理解它。
在那個時候，我們將會被教給甚麼是給予，也就是說，我接受祂為榜樣，根據祂我知道應該怎樣改正自己並這樣一階段一階段地上升。
來自：2010年4月9日的《早晨課程》，《Shamati》 第22 篇文章
我們想要建造一個全新的關聯人類的全球性系統。這個系統將會讓人們進入特別的狀態並理解：根據自然的法則，作一個給予者和接近對方更為值得，直到我們感到全人類是一個整體。
這系統會是一個教育系統，處在其內，人會感受到這個系統在逐漸地教給他新社會的法則和規律。我們作為自然的一部分把這些法則從自然系統中提取出來。與主要的法則「愛你親近的人」相同，它是基本通用的，一切事情都是它引起的。（參看Baal HaSulam的文章 《一個規律》）
在這個系統內所演變出的關系將會把這個系統轉變為虛擬的、精神的國家。人們將會把精神的元素灌輸到虛擬的關系中。畢竟在這個系統裡，人們甚至開始在他們之間建立我們平凡生活中所固有的關系。意識到了新的正確的關系之後，他們將會在事業、家庭和其他事情上創建正確的連接。
逐步地，在這個系統中，人與人之間的關系的形式不斷發展，以至於將來它將會代替所有的利己系統中的關系，如今的這種自私的關系看起來像是在把人們連接起來，但其實是讓他們遠離對方，彼此不合。
這個新系統的本質、目標及對每個人的影嚮是完全不同的，它不得不含有「理智」，也就是說，不得不含有一個自學的和教導使用它的人的能力，並且它應該向啓動它的人提出建議，要告訴他們哪些變化要在我們之間的關系中進行，以便讓我們一個階段一個階段地發展到更親密的彼此之間的關系那兒，直到最終建立高於利己主義的關系。
來自：2010年4月4日的關於網路的對話
近年來，隨著（系統性的）全球危機的出現，對建立一個正確的共同運作的系統的必要越來越明顯。Baal HaSulam 寫到，我們必須根據一個新的條件，即自然的需求，來改變我們的社會。危機向我們展示出人與人的關系變得與自然相同的必要。
我認為，在虛擬空間中，我們可以漸漸地達到這種充滿給予和關愛的關系（與自然的相同），在這種虛擬的領域中全世界將會感到自己是相互關聯的、共存的。就拿全部的現有的通訊手段來說, 只有在互聯網上才可以實現這種連接，而通過電視、報紙或書不能做到。
只有萬維網才能滿足傳播與團結的需求，只有借助它才能創造一個對小孩和大人的全球教育系統，只有借助它才能夠形成團結的共同力量，以便我們通過連接的渠道來建立精神的關系。
來自：2010年4月4日的關於網路的對話
在這個世界上，人受兩種力量的控制：利己的和利他的。自私的力量把所有一切拉到它內部，似乎它是世界的中心；而利他的力量讓人往外走、去給予其他人。
雖然這種力量被稱為是利他的，但，當然，在這個世界中它也只能自私地行動，即使我向親近的人給予，但這也不是無私的，我會等待獲得某種東西作為我的報酬。如果我沒有任何動機、「燃料」，即報酬時，我是無論如何也給予不了的。
這就是「人——機器」的結構：他只有靠著「自私」的燃料，即未來的好處才能夠工作。我不能作為永動機，perpetum mobile, 當我從外面接收不到任何能量和滿足時。我需要從外部接受到力量，畢竟我不是太陽，我自己並不放出光芒。
真正的給予的品質只有創造者才擁有。想讓創造物無私地給予，它必須從創造者那兒獲得燃料——即創造者的偉大的感受。這是抓住給予唯一的機會——將創造者作為它去給予的能量源頭。
這裡就有共產主義者、社會主義者、住於集體農場的人的問題，還有人和其他利他主義者的問題。他們渴望改正世界，但並不理解，人本身沒有力量去給予，人沒有「燃料」去實踐這種思想。沒有人去反對，如果我們作為利他主義者生活就會變得更好。逐漸地大家都同意，沒有這種改正人類就會滅亡。但沒有一個人知道怎樣去實現……除了卡巴拉學家之外，那是因為只有他們才有接觸能量的源頭的方法。
來 自：2010年3月25日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》
在精神的發展中最重要的是對孩子們和大人的培養。
需要培養成人去適應新的現實，打開他的意識，讓人認識到他所處的世界，理解痛苦的原因並掌握良好的目標。
但我們應該很輕松地、懷著愛的態度去解釋，畢竟發展只有借助溫暖（就像在孵化器中那樣）才能實現。
那時人會感到，他值得去張開眼睛，以便認識到怎樣以更好的方式去實現自己的生命。
可以拿心理學家Karnegi的書作為例子：他說明了人怎麼能以不同的方式去看世界。
這本書並沒有給人帶來更多的收入，但它教給了人怎樣懷著新的態度去看待生命——而這都在簡單的、 心理學的層面上。通過這樣去做，這個心理學家讓人們的生命變得更加甜蜜。
實際上，讀完了本書之後，生活並沒有改變，但人們生活得更輕松——人們喜歡上它了。他們把書當作撫慰心理的藥，就像是仙丹一樣。
我們已經做出了很多的工作，如果人懷著心裡之點、積極地尋求精神上的發展，來到卡巴拉，我們可以向他提供很多。
我們已經建立了能讓他接觸到精神領域並繼續發展的階段，我們打開了這扇門，而他就能夠進入。
迄今為止，沒有講得很清楚的書籍，它們沒有被譯成很多種語言。而目前甚麼都存在，無論是甚麼媒體。
因此，現在我們必須將我們的註意力從那些主動過來「敲門」並渴求回到精神世界的人身上移開，我們應該註意到我們房子之外存在著甚麼，我們應該與每一個人聯繫！
為了這一點我們需要其他的資訊資源及其他手段，來將這個資訊向「不願意」的消費者表達。
來 自：2010年3月23日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》
我們不需要等待甚麼時候喚醒整個世界並開始精神改正的過程。那些已經被喚醒的人彼此之間需要結盟和正確地團結在一起，並這樣進步。在那個時候，越來越多的人逐漸地融入這種團結之中。
我們只需關心那些能夠進行團結的人去團結，並把我們共同的機體的那些器官連接到一起。 就是它們，能夠向他提供新的生命，給他帶來更高的力量、光，而這光就會在那個機體之內滲透。那時，借助這種的精神中心的工作（光通過它穿透全部的系統分散開來），所有其他的靈魂都將會醒過來。
來 自：2010年3月17日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》
在我們集合在一起時，我們去想的應該不是我們想要獃在一起，而是我們渴求能團結我們的更高之光。我不想也不去嘗試與他人團結，我想讓最高之光來連接我們！如果最後的團結不是借助更高之光而建立的，那麼它將會變得虛假並會導致更大的憎恨。
周圍的人應該理解這一點，否則看起來我們就像是在探索著關愛和友誼，就像世界上其他的所有人和組織機構。我們所談的愛，不是我們世界的理智中所理解的愛，而是更高之光的行為的結果！
作為這種行為的結果，愛將會出現，但現在我還不知道，這是甚麼！我只不過是在用同一個單詞來描述它。但其實這完全不是我現在所想象的那一切。
我想感到，在我們之間存在著光——即把我們團結為一個整體的力量。我和你只不過是這個力量顯露的原因。否則，我何必獃在你身邊？我需要你就是為了顯露創造者。我為了這個而使用你！
光來了並在我們之間創造關系之時，我將會感到，甚麼才意味對你的愛。但這不會更早地發生！如果在這之前我認為我在愛你，這只不過是一種欺騙！