問題：如果我們想要限制自己的利己主義，這是否意味著我們要放棄滿足？
答案：這不是卡巴拉之道路。創造者想讓我們感到快樂。但隨著我們的發展，祂來教育我們怎樣從更高的、更崇高的對象那兒獲得快樂。因此，祂想要讓我們進步……並給予我們，我們卻認為是痛苦的事情。但這不是痛苦，我們有機會感到更高的滿足，後者暫時還不是誘惑我們，還是在折磨我們。
就像一個喜歡玩玩具娃娃的小女孩，媽媽讓她照顧弟弟，但她倒不願意！活生生的嬰兒沒給她帶來真正的快樂。帶來真正的快樂的是玩具娃娃！
所以說，我所感到的來自創造者的痛苦，是我的下一個狀態，我可以升到下一階段，但首先應該正確地對待他們。
畢竟只在我們已經可以朝向更高的滿足前進，它們才會以改正的形式被展示給我們。而我們要改變自己對它們的態度——從接受到給予，並接著感受到下一個精神的階段。
因此，我們總是要提高我們所追求的滿足的質量。這暫時顯得是痛苦。眼睛張開了，我們就會發現，甚麼痛苦都沒有了。
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問題：新年喚醒我內心的希望——獲得精神世界，而每年年末我都感到失望。怎樣才能保留希望？
答案：新的希望、新的失望都好，只不過需要將它們倆連接到一起並理解沒有人將精神世界放在盤子裡給你送過去。
創造者是在我們的內部。世界是在人的內部。我們不可能從別的地方接受！人所能顯露的一切都是被改正的自己本身來發現。人改正了自己的Kli，就能夠顯露創造者。一切都是在改正的（曾經自私的）願望（Kli）之中而顯露出來。
很不容易接受這一點，但是誰都阻止我們獲得精神（給予和關愛的品質）。
你存在於一個現實中、一個地方中——即在自己的願望之中。
通過改變他們，你感到自己處於另一個世界裡。將願望從「給自己」到「為了給予」所進行的變化，正好是更高世界的顯露！
這個世界、將來的世界，一切都處於你的內部。這個世界就是現在我所感知到的這一切。如果我改正了我的Kli，那就會感覺到精神世界——我的將來世界。
一個規律運轉著：你總是僅僅感到你自己的品質。
請求改正世界或甚至改正你自己……你將會請求誰呢？
只是如果你通過使用自然規律來改變自己。
如果人站在紅綠燈對面，而後者不變綠，難道人要脫鞋砸他？ 沒有，紅綠燈是非生命的。曾經沒有紅綠燈，在十字路口站著警察，還能向他們請求。
一切都依賴於你所想象的在你面前都有誰——活的對象還是規律。我們認為創造者是「活的」， 還認為我們可以影嚮到它，請求它。但是幾千年的历史應該教給我們的不是這樣。
問題：那麼我們的祈禱呢？
答案：祈禱意味著判定自己，借助它人開始改變自己的願望和品質。通過請求，根據真正的對發生變化的願望，人啓動它所處的及對他發揮作用的系統。
問題：那麼改正我們的光呢？
答案：光的顯露指的是在已被改正的願望中你自己的給予品質的感受。這個被改正的自己的感受就是光！
當你在Kli之中發現光的時候，是這個Kli本身展示出自己的改正的品質。當「環繞之光」在向你照燿，其實是你在揭示出你自己的未來的狀態，這個狀態現在正向你照燿。
問題：出現疲勞、沮喪……
答案：我只是由於沒有作出足夠努力而感到失望。否則你將會發生變化並感到這個變化——更高的世界（狀態）。正好借助努力我感知到，我無法做到，我沒有力氣，靠著自己的能量我永遠都不會達到精神世界。
只有在團隊中能夠找到去實現這一點的力量。人可以獨自坐著去哭 ——這多麼無助。他必須從他人那兒獲得力量，將它們連接起來，就在那個時候他有足夠力量去改變自己的品質，並在其中顯露新的世界。
來自：2009年9月30日的《早晨課程》，根據《解釋一部，隱藏兩部》這篇文章
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
社會利用著人的利己心來給人灌輸為人的行為糢式，它可不問人是否想依靠著它們進行自己的生活。
人在甚麼地方出生了，那個地方的文化傳統就會從小時候被灌輸給人，社會來培養他應該做甚麼樣的人。
無論願意與否，人吸取它們，甚至一輩子都去遵守。此外，社會還提供將來世界的諾言，以便更進一步使用人。這裡人根本就沒有任何自由選擇，任何自由。
然而，在人內部中突然喚醒了「心裡之點」之後，人對自己的昔日的生活感到失望，並且他似乎是從空白的一張紙開始一切。
對於他而言，所有曾經的價值觀都被毀滅並從視野中消失，失去任何重要性。過去的行為糢式被取消，那是因為它們既不能提供回報，又不能進行懲罰。只是留下必需的行為，不然就無法生存下去。
如果人屬於宗教界，那麼「將來世界」的概念也會讓他產生懷疑。情況引導他到卡巴拉團隊、卡巴拉書籍，接著人就要作出選擇：他多麼渴望進入這個社會、走上這條道路。
人的自由不是在選擇道路之上，而是在選擇進步的速度之上，在他付出多少努力，多麼快地吸取榜樣、新行為的糢式、新的品質之上。
人的選擇基於多大程度地參與共同的過程中：也就是多快或多慢地前進。正好在這裡他擁有自由——盡快吸取新的社會向他所提供的新的榜樣和糢式。
雖然人只能自由地選擇新榜樣運用的速度，但這仍然是自由。它畢竟超越了他的自私自利的享樂的願望。就這樣他開始在自己的內部樹立人。
不管是甚麼，我們都是為了自己的利己主義而工作的，甚至永遠都不與它對抗。而為了走出它並進入精神世界，我們被給予「改正之光」，這光甚至在我們追求自私的目標的時候也影嚮我們，比如當我們害怕沒得到任何利益就走完人生之路，當我們渴望獲得永恆及完美，進入精神的永久的世界。觀看物質生命時，人能看到他不會得到利益，生命短而空，以及甚麼都不提供。
我們不得不體驗幾千年的利己主義的發展以感知到這一切。大多數的人甚至今天還沒考慮到這一點，他們完全沉浸於日常生活中。這種人所關心的不是生命的意義，而是怎樣從其中贏得更多。他們的願望還沒有達到那種去提問生命意義的程度。
然而，如果心裡之點出現，人開始為了未來的、死亡之後的生命而作出計算。然後他理解，永恆的生命甚至在這個世界都能夠達到。
他仍然懷著自私的目標——贏得永恆的世界、感到一切、理解並控制一切——開始研讀卡巴拉書籍。
但是逐漸地，那些書中的光來改變人，讓人接受新的價值。人已經自己開始學習怎樣欺騙自己的身體並迫使它為了精神的目標而工作，並最終接受由創造者制定的道路。光讓人超越自己的利己主義並開始給予。就這樣，人獲得新的理智及對整個現實系統的理解，顯露精神世界與創造的目標。
來自：2009年9月24日的《早晨課程》，對課程的準備
我們的發展從「動物」的階段開始：這時人將自己與這個世界的願望混為一談。這個利己主義的發展階段被稱為動物的，那是因為全部的註意力和力量集中於服務身體需求。而身體是動物的！
在這個階段上，我們清楚，人在忙些甚麼呢，大家都贊同他的為了支持自己的、為了養家的、為了親戚的行為。
我們怎樣才能勸說自己的身體（即這個世界的願望）讓步並給予我們機會從事精神的發展（即對給予而非接受的渴求）？
當人的內部出現了「心裡之點」後，這才是可能的。
如果它出現了，人應該將自己與它聯想到一起，以及從它那兒來應付自己的願望－身體，似乎後者是個動物。應該判斷，誰在管理並決定我的行為：我的動物的身體（它讓我降落）還是靈魂（它讓我升上）？是創造者的偉大性（Keter）和對自己的無足輕重的感知（Malchut）在推動我，還是我的自豪、對勢力和名譽的願望在推動我？
因此，要從身體角度及從靈魂角度來觀察自己，並註意誰在作出決定：利己心還是靈魂。
來自：2009年9月22日的《早晨課程》，對課程的準備
2009年8月19日
沒有團結就無法做到一切。不顧這一事實，每一個國家都想著怎樣安排自己，似乎它一點也不關心其他國家的境況。雖然明天在它身上能發生同樣的事，但沒有人會去考慮明天!
我們在談論的不是微小的、受限制的、虛弱的人，而是所有國家的行為和整個人類。因為是所有人，而不是某個個體突然間失去了責任感和現實的感知。
我們的全球性的利己主義被「從上面」展示給我們，就是說，整個世界只顧今天的生活，根本就不註意為自己的明天所準備的一切。
卡巴拉提醒我們說，不可以在面臨痛苦的時候宣布：「讓我們大吃大喝，快快樂樂地獃著，反正明天就會死！」那是因為所有情況都是由自然特意安排的，以使我們上升到新的w維度！
2009年8月10日
問題：甚麼是共同的利己主義？ 怎樣才能關心七十億人？我應該向他們做出甚麼？而且應該同時感到甚麼？
答案：沒有比「同一個家庭」更明確的例子了。人類是一個家庭，但卻不是現代的，現代的家庭中的每一個人都可以放棄他人；人類是一個傳統的家庭：家庭中的成員都是彼此關聯的。你必須去為家人的健康、成功而操心，為他們的吃、喝、住而操心。
在這個家庭中，所有人都應該有好的感覺，畢竟所有人都平等。假如其中一個成員遭受了不幸，其他的成員也會感覺到。我們得像這樣去關心所有的七十億人。
說實話，這很簡單。只要走出自私自利的願望，那時，在對待七十億人、一個人、創造者或是幾個朋友上，都沒有任何的區別。最大的問題就是要拋棄自己的利己主義。而想要實現這一點，需要看到我們之間都是相互連結的。卡巴拉則能幫助我們「打開雙眼」。
問題：你說，所有人都要獲得給予的品質。但是，如果有人給予，就應該有人去接受， 不是嗎？
答案：接受者是為了給予而去接受，就像這樣向給予者作出了贈予。 平衡仍然被保持，但在另一個階段上， 沒有接受者。
我從你那兒接受是因為我要通過這樣去做來給你機會表現、展示你對我的愛。當我接受時，那不是真的接受，因為我為了你才這樣。
精神的系統根據這一原則而運轉：不管從誰那裡你都不可以接受任何一切，你只能給予；無論給誰，並這樣滿足他們。 而他人很願意向你接受，因為通過這種舉動他們向你表現出自己的給予的品質。因為當人家接受時，其實也給予了你——贈予你機會去給予他。
在我們的自私自利的世界裡，如果人們在家庭中愛著對方，也可以出現這種彼此間的態度——每一個人向對方作出贈予：按照另一個人所想的那樣去行動。
然而，在這種狀態下，他們就像是小動物一樣。而在精神世界裡，我們由於這種彼此之間的關系變得與創造者相同（因為甚麼都給予），而且由於這種關系是相互的，所以具有從他人那裡無限接受的機會。就在那時，所有世界的全部資訊和能量都經過了每一個人。
愛是個規律
愛？只有在精神世界！
誰能幫助「脫皮」？
動物與人類層面之間的區別