2010年5月22日 
我們越追求光，我們的未來就會越來越好，畢竟我們自己吸取光的顯露。光會越來越強地照燿這個世界，而那些想要面對它的人將會把這個狀態感受為好的，而其餘的為不好的。
一開始，光（我們的宇宙、地球、所有萬物）在非生命的、植物的和動物的階段演變出全世界，並讓自私的願望滋長。這是物質的發展，這種發展的極點是動物的層面，這樣一來光發展了物質。當利己主義發展到動物的層面上，它將不能再繼續發展，它感到自己完全無力，感到自己進了死胡同，而在前面只有黑暗。
就這樣，世界變得充滿危機和失望。但一切都發生在光的影嚮下，它向我們指出，我們不再能滿足我們的享樂的願望。其實，我們從來都沒有滿足過它，只不過是期待了未來的滿足並追求了它。
在未來，光不再像以前一樣照燿我們之時，我們就會完全在動物的階段來實現自己的願望，我們感覺不到任何發展的前途。
為甚麼？為了甚麼？人類在這裡碰上白牆，沒有任何目標和對未來的希望。
於是現在卡巴拉科學顯露出，它則向我們解釋，這一切被創造出來的目標是甚麼，以便現在我們自己變成光的夥伴，達到跟創造者一樣的人的階段。
這是我們發展的下一個階段——從動物的階段升到人的階段。沒有意識，這就無法做到。無止境世界的Malchut終於實現了由創造者想出的創造的目標。創造者想讓創造物認識到它，變得獨立，就像它那樣。而創造物現在開始實現這個最高的念頭。
我們和你們第一次面對特別的資訊基因（Reshimo）顯露的年代，這個基因屬於人的階段，而我們必須實現它。因此，在這個世界上運轉的光，對自私的願望永遠都會有壞處，以便讓我們提升到自己的利己主義之上。而另一方面，光總是會幫助那些想要在自己內部實現這個「給予的基因」的人。
創造者接近了我們……它向我們顯露了《光輝之書》、卡巴拉科學、全球的危機，也就是說，顯露了所有的狀況和所有的手段，這幫助我們看出這新的發展的方向並去實現它。我們應該主動去追求光，然後我們就會看到它的善良。
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問題：我們怎樣才能感到恥辱並限制自己的利己主義？
答案：恥辱是很高級的感受，在剛走上精神道路之時，人不可能體驗到它。這種恥辱是相對於創造者和給予者而言而產生的，這都來自它是給予者而我是接受者這一事實。
在我們的世界中，我們一直都要限制自己的接受，以避免感到恥辱。我們應該為自己的接受找出理由。對於我們來說，保留自己的自尊感和自我比生命都重要。我們情願去死，卻不要屈辱。這是我們的本質。人們甚至準備面對死亡，以強調自己的自我和自己的抱負。
當我感到我的自我被取消並消失之時，這就是恥辱。假如我失去我的願望和滿足，我就會感覺不到自己的存在。人死去並感覺不到他從現實中消失，他只是感覺到他失去了他的某個部分，從自己的過去解放。
但在我感到恥辱之時，這能感受到我的精神的存在。這是一種內在的感受，當我感到現在已經沒有我了。這感受如此之深以至於超越了我們的生命和死亡。我無法忍受這個感受。人可以自殺，只是不要讓他的自我之點消失。
畢竟身體只不過是動物，我們不那麼害怕失去它。我們看到人們是怎樣地去冒生命的危險。但創造者與我們做著游戲—它逐漸地、有辦法應對我們的自我之點。我們別無選擇，不得不做出某種動作以保留自己的個性。
我感到我要上升到生命之上，超越死亡，而這種感受幫助我獲得第二個本質。我準備接受它！我被告訴要給予——我就會去準備！失去今天的自我?可以，我同意！畢竟這樣我的自我之點才能存在。
只有使我返回到根源的光才能給予我這種感受。光影嚮著我們，並在我們內部裡喚醒那個點，後者處於我們的基礎之中，這是我們的原點——「yesh mi ain」（從沒有中創造的）。這不是享樂的願望的物質，它處在更深之處 。
想要感到，我們需要卡巴拉的團隊和研讀。在團隊中我們試圖建造精神團結的糢型，就像在無止境的世界那樣。而借助研讀，在這種團結的條件下，我們來吸取。是它把我們上升到這種狀態中。畢竟其他手段都不存在！只有團隊和團隊中的研讀。
這是可怕的感受，但就是它在為我們提供拯救。
來自：2010年5月14日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
問題：創造物根據甚麼來決定它要對利己主義進行限制（Tzimtzum）？
答案：恥辱! 創造物在它所有的願望中都會感到恥辱，這不是根據理智作出的決定，這是感情上的決定。我感到，我再也不能繼續作為接受者！充滿我的光，對我而言變得如同死亡。它讓我產生了如此的感受，以至於我失去了全部的光和全部的滿足。
光是一種滿足，在接受到光的那一刻，我認為我收到了很多，內部感到並充滿了巨大的、無限的滿足。但我立刻會發現，這個滿足來自某個源頭，我開始感覺到恥辱，我如同被恥辱之火燒身。我感到如此強烈的不舒服的感覺，畢竟這會取消我的個性。我感到了奇恥大辱，我憎恨自己，憎恨它……
這被稱為「光的消失」，而且這裡需要某個合理的結論和決定。這都是感情上的感受，畢竟滿足會消失， 而我接受不到任何滿足。
因為接受而感到的恥辱是特別高級的感受，希望我們每一個人都能感受它。
來自：2010年5月14日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》
精神的根源對物質的枝也在施加著影嚮。光的力量分散的秩序來決定一切，光影嚮著我們的物質、享樂的願望。
在這些光的行為中存在著特別的周期性、因果關系和促進的機制，後者從Atzilut世界的頭部來控制所有一切。從那裡，從Arich Anpin、Aba ve Ima、ISHSUT與 ZON（它們彼此的關系很特別）到我們這裡經历的所謂的變化：年、月、周、日、分鐘、白天和黑夜，有許多不同的更內在的狀態。
我們所談的是品質和品質的聯合，這兩者對這個世界發揮著很大的作用。如果人想要把自己與精神的根源連接起來，並讓最高之光來更強地影嚮它，以便使他接近光，那麼他就必須利用這些來自上面的、有著特別影嚮的周期。
如果人想要實現精神的上升，那麼在我們世界，在這些時刻（即節日），他必須與屬於這種影嚮的思想團結。在《意圖之門》這本書中，Ari解釋了，在這些對世界施加特別的影嚮的時候（比如rosh hashana、sukkot、pesax、shavuot等），應該怎樣去行動。
就拿Pesax 來說，這個節日的主要的特點是Hasadim之光，人在他的人生中第一次獲得給予的品質，並上升到他的利己主義之上。因此，我們要更多地去想環繞之光，因為在這時它具有更大的力量，把我們提升到我們的利己主義之上，並保留我們在利己心之上、在給予的品質中。在那裡，我們已經能夠繼續發展並感到精神世界的所有的細節。
因此，在Pesax的日子（一個星期）中，需要去考慮我們之間的團結及最高之光，它把我們提升到我們的個人的利己主義之上。在這個節日中，這應該是我們的主要的意圖。
來 自：2010年3月29日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
從自己內部、從自己的「埃及」跑出去意味著甚麼？我抓住我所能拿走的一切並跑出去，並藏起來。但如果到處都是「埃及」的黑暗，那麼我跑到哪裡呢？！我被封閉在自己的願望中，我怎麼能離開它呢？難道除了它我還有某種其他的東西？
我從自己的願望跑到親近的人的願望那兒，這才算是脫離了埃及的奴役！我忍受的壓力如此之大，以至於我別無選擇。盡管我自己無法做到這一切，但我應該去追求這一點——不然我沒有任何機會走出埃及。
人拿走所有的埃及人的容器，趁夜跑出埃及。四處都是黑暗，他還能跑到哪裡？下一個階段也是黑暗的，但人感到他在接近著自由。即使如果我現在憎恨他人並沒有與他們連接，但我知道，下一個階段是更先進的。也就是說，我盡量從自己的願望中走到親近人的願望中。幹脆跑出去。
但在他們之中我也看不到任何光，無論有多黑暗，我都應該表現出我已經做好了進入他們內部的準備。我到達紅海（希伯來文「Yam Suf」即結束的海）並準備跳進海裡，畢竟我看到，在我後面已經沒有甚麼可以留戀的東西，我不再能獃在自己的利己主義中。我可以消滅它，以便進入共同的願望中、親近人的願望中。盡管我自己在那裡甚麼都不會得到，但我看到在那裡有著下一個階段——精神的階段。
人理解，對自己的內在的願望而言，外在的他人的願望是更高的階段。
來 自：2010年3月29日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
在這個世界上，人受兩種力量的控制：利己的和利他的。自私的力量把所有一切拉到它內部，似乎它是世界的中心；而利他的力量讓人往外走、去給予其他人。
雖然這種力量被稱為是利他的，但，當然，在這個世界中它也只能自私地行動，即使我向親近的人給予，但這也不是無私的，我會等待獲得某種東西作為我的報酬。如果我沒有任何動機、「燃料」，即報酬時，我是無論如何也給予不了的。
這就是「人——機器」的結構：他只有靠著「自私」的燃料，即未來的好處才能夠工作。我不能作為永動機，perpetum mobile, 當我從外面接收不到任何能量和滿足時。我需要從外部接受到力量，畢竟我不是太陽，我自己並不放出光芒。
真正的給予的品質只有創造者才擁有。想讓創造物無私地給予，它必須從創造者那兒獲得燃料——即創造者的偉大的感受。這是抓住給予唯一的機會——將創造者作為它去給予的能量源頭。
這裡就有共產主義者、社會主義者、住於集體農場的人的問題，還有人和其他利他主義者的問題。他們渴望改正世界，但並不理解，人本身沒有力量去給予，人沒有「燃料」去實踐這種思想。沒有人去反對，如果我們作為利他主義者生活就會變得更好。逐漸地大家都同意，沒有這種改正人類就會滅亡。但沒有一個人知道怎樣去實現……除了卡巴拉學家之外，那是因為只有他們才有接觸能量的源頭的方法。
來 自：2010年3月25日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》
問題：為了發現精神世界，我們要做的最難的揭露是甚麼？
答案：為了進入精神世界，需要逐漸地把自己與自己的「自我」分開，似乎它不存在。曾經的我似乎死去。
我們不理解甚麼是生命的感受。對我們來說，生命是對自己的控制和力量的感受，那時我會想，是我自己控制著自己和我的生命——在內部也在外部。
當我進入精神領域，我感到自私的「自我」死去了。我不再受它的限制，這就是所說的：「去世者自由了！」。我逐漸地放棄我一個又一個的部分，以便上升到自己的利己主義之上。
我如此渴望放棄這種獨立，以至於能夠經受任何對我的「自豪」的打擊，以便升在它之上。我甚至開始去愛它們，畢竟我理解，借助它們我上升，並不再作為一個坐在我內部裡的憎惡者的囚徒。我不再把自己與自己的利己主義相認同，我想讓它遭受到應該要遭受的。這種狀況意味著Machsom已經離你很近了。
來 自：2010年3月18日的《早晨課程》的第一部分，對《光輝之書》的準備
問題：為甚麼讓你承認自己是個利己主義者及在自己內部裡找出邪惡這麼難？
答案：由於人是活的實體，他身體裡含有保護的力量，畢竟他必須保護自己，保護自己的生命、自己的本質，以及他自己的自我」。
就這樣，蘋果在成長中，果皮（Klipa）保護著它。如果在果皮裡面有缺點，那麼蘋果在沒熟之前就會腐爛。果皮一直都要保護它。
利己主義是個Klipa，我們應在其內部滋長願望的時候來保護它。當其中的願望成熟了，可以拿走Klipa，並使用水果——去吃裡面含有的蘋果。
因此，在我們成長過程中，我們的利己主義一直在保護我們，不讓我們感知到邪惡。畢竟這種邪惡還不夠。沒有Klipa，我就會像小孩那樣叫喊：當遇到了某種小事時就會叫媽媽過來。
因此，我們的利己主義把我們封在裡面，把我們當作石頭的心」，以便我們不會想去請求：「我是個男人，不會請求你！我很固執，你會按照我所想的去做！」我們與創造者對立，並為了控制與祂打仗，就像法老所說的：「創造者是誰，我憑甚麼要去聽它的？！」
我們想讓創造者幫我實現我所想要的。我不是請求，我是要求創造者。可以要求，但這個要求應該來自全部的利己主義、「邪惡的基礎」。這需要時間，人很難接受他是個利己主義者。
但接著，在光的影嚮下，人達到轉折點。這被稱為「淚之門」：這一刻人感到他甚麼都沒有，甚至他能接受任何一切。
「想怎樣就怎樣！我可以不接受任何一切，讓我沒有任何一切，讓我不是自己本身!刪除所有一切，只要讓我脫離這種狀態！我無法忍受這種狀態，因為它與給予相反！」
這種內在的危機的一點應該出現於人的內部中。
來自：2010年3月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：如果人類的历史是一場存在於我感知之中的電影，那麼它為甚麼這麼長？
答案：它不長——畢竟時間不存在！世界是以這種形式實現於你內部裡的Reshimot。也許，當你把所有其他與自己連接了，你如此地壓縮時間，以至於所有動作將會變得非常快，紛紛直接發生。
你可以像一顆存在數千萬年的星星，或者一只很小的只能生存幾個小時的蟲子那樣去感受時間，一切依賴於對時間的感受。我們能感到世界是因為在動作、在Reshimot之間我們的利己主義開始行動並延長時間。如果不是我們的利己主義，Reshimot 就會立刻地沒有任何間隔地實現，以及它們全部都會被壓縮到一個點中。