
問題:婦女可以進入互助擔保( Arvut)嗎?
回答:當然可以。有什麼問題呢?如果男人進入,那麼你也會進入。你必須全力幫助男人,因為男性部分做出決定,女性部分給予其壓力——Aviut。如果我們之間沒有適當的互動,我們就無法做到這一點。
相互擔保是精神狀態的誕生。它僅來自Kli容器中男性和女性部分的正確對應。
[330479]
摘自每日卡巴拉課程 2/17/20,“大會準備”

問題:婦女可以進入互助擔保( Arvut)嗎?
回答:當然可以。有什麼問題呢?如果男人進入,那麼你也會進入。你必須全力幫助男人,因為男性部分做出決定,女性部分給予其壓力——Aviut。如果我們之間沒有適當的互動,我們就無法做到這一點。
相互擔保是精神狀態的誕生。它僅來自Kli容器中男性和女性部分的正確對應。
[330479]
摘自每日卡巴拉課程 2/17/20,“大會準備”

問題: 通常來說,邪惡會迫使我們向善。邪惡在什麼背景下顯露出來?邪惡的感覺是否應該持續作為我們進步的指標?
回答:邪惡沒有顯露出來,因為我們追求善。當我們學習卡巴拉時,我們對善惡或總體上說對所有這些類別並不感興趣。我們感興趣的是理解創造者,揭示更高的世界,揭示宇宙的來源、原因和目的,也就是超越我們生命之上控制它的一切。
當我學習時,他們告訴我,要揭示控制系統、更高的力量、更高的世界,你必須與朋友團結起來。他們告訴我亞當·哈裏遜 (Adam HaRishon ) 的系統需要揭示出來。
要展現它,我必須加入一個團隊。因此,他們把我納入到一個朋友的團隊中,團結起來,互相關心等。
這一切令我的利己主義、思想和靈魂感到厭惡,但我對此無能為力。他們解釋了為什麼這很重要。漸漸地,在更高之光的影響下,我開始感受到在團隊中工作的重要性。
[330382]
摘自 2020 年 2 月 17 日每日卡巴拉課程“大會準備”
问题:一个人如何能够正确评价十团队中的一名成员?
回答:现在我们需要一个非常广泛的、暴风雨般的外部连接,因为我们非常渺小,我们的利己主义非常原始。我们很难走出自己,牺牲我们小小的利己主义世界,因为外部社会和生活对我们影响太大。我们必须从朋友和环境中获得良好的帮助。
评论:最近你一直都在关注团队之间的连接。
我的回答:当然,这就是相互帮助。因此,当学生来我们这里实习和参加大会时,我非常高兴。他们看到我们是如何生活的。这对他们来说意义重大! 他们吸收了我们的精神。
当他们回国后,他们就把这种精神传递下去,进行比较,并努力像我们一样工作。这使我们彼此之间更亲近。
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問題:一個人如何才能在不做任何計算的情況下,正確行事?例如,對某人來說,上早課和參加各種活動是正常的學習條件,而對另一些人來說,很難每天都去上課。人應該怎麼做?
回答:讓他盡可能多地來,這是他的事情。每個人都是根據重要性的尺度來行事。一個人每天都來,不錯過任何東西對他來說非常重要;對他來說,上課的每一分鐘都是必要的。而對另一個人來說,一個月來一次是正常的,就像他們說的那樣,加入進來。
我們讓每個人都有機會按照自己的意願行事。同時,我們並不取消他們的自由意志,而只是談論目標的重要性。而現在,讓他們嘗試去做他們能做的事情,每個人都以自己的方式。
比方說,一個人會製作關於卡巴拉視頻的剪輯,另一個人會寫文章,第三個人會不斷地去上課,可以這麼說,只會費力啃科學的花崗岩,第四個人會創作歌曲,等等。每個學生都按照自己的內部結構,沿著他自己的矢量移動。那又怎樣呢?不要把他們互相比較。
問題:那麼,一個學生不應該給另一個學生施加壓力麼?
回答:他沒有權利! 他只能在他內部提升目標的偉大性——僅此而已。
破碎確實是一個改正的機會。因此,當卡巴拉學家看到兩千年前耶路撒冷的聖殿被毀時,每個人都在哭泣,而最偉大的先賢拉比·阿基瓦(Rabbi Akiva)卻笑了起來。他確信現在有機會開始建造聖殿,也就是說,在我們之間的一個為了揭示出創造者的地方。
外部的破碎向我們展示出我們的內部也有破碎。如果我們揭示出我們外部的破碎有多嚴重,那麼我們就會明白我們的內部是如何破碎的,並擁有機會將神性從塵土中提升。
這就是我們發現自己所處的狀態;我們揭示出我們既沒有力量,也沒有理解,更沒有任何線索,不知道如何開始建造我們被稱為聖殿的連接關係,也就是創造者可以被揭示的地方。因此,我們也可以為我們已經認識到我們所缺乏的而感到高興。
許多人最近一直在抱怨,我們沒有機會、沒有力量、沒有辦法到達連接。這很好,我們已經認識到我們與聖殿的品質有多大的反差,聖殿是適合揭示創造者的地方。畢竟,我們的任務是建造一個可以揭示出創造者的容器(Kli)。
這很好,我們明白這不是我們的權力和能力,因為我們與此完全相反對立。因此,我們只能要求、祈禱和請求。
我們必須盡可能地反抗我們的利己主義,努力接近對方,然後向創造者哭喊,說我們無法完成這一行動,他必須為我們完成它,將我們團結為一個精神容器,在其中祂可以被揭示出來。正如書中所說:”創造者將為我們完成這項工作。”
最初始的任務是對神性的揭示,即創造者將被揭示的地方。這個地方建立在我們之間的連接中。如果我們在十團隊中不能像一個人一顆心那樣來連接,那麼我們就處於破碎的狀態。但是,如果我們已經意識到這種狀態,並且不同意停留在這種狀態中,而是想改正我們關係的性質,那麼我們就準備好將神性從塵土中提升了。
回答:通過十的眼睛看世界,意味著我在一切事物中只看到對創造者的揭示,這揭示關聯到這些想要相互連接,以能夠到達祂、上升到祂,並連接到祂。
通過這種方式行為,我們平行於創造者或者對照著祂連接我們自己,安排我們自己,然後我們可以感覺到祂在我們內部的反映,祂對我們的態度。這就是創造者對創造物的揭示。
所有十個人一起,我們調整轉入創造者,調到這個波、這個力量,就像鐘擺一樣,開始與其一致地擺動。
問題:能否從物理學的角度來解釋創造者的這一規律?
回答:當然可以。它是一種在整個宇宙中運作的共同力量。通過它的逐漸影響,首先是對我們,對人的影響,它想把所有的創造物——非生命的、植物的、動物的和人類的,帶到一個單一的形像中,也就是說,相互連接,使每個人都能與他人互補。
問題:是否可以認為,從”個體與總體等同”的規律出發,為了揭示出更高的力量團結到十團隊就足夠了?
回答:是的,一個十就足夠。甚至兩個人也夠。當兩個人共同渴望超越他們的利己主義時,為了粘附到創造者而互相團結,清楚正確地做每一件事,儘管這非常困難,但他們可以實現自己的目標。
如果人們團結在一個十人團隊中,那麼比他們與一百個人,一千個人等等團結起來就容易得多。同時,對揭示創造者的感覺也會變得更加強烈。
問題:一個人由數十億不同的分子和原子組成,但看著他,我看到的是一個完整的身體。創造者也是這樣嗎?祂是否把十個人看作最小的細胞?還是祂把我們分開來看?
回答:創造者看到每個人。但為了讓我們與祂互動,我們需要像祂一樣。如果至少有兩個人互相結團結,我們就能實現與祂的相似性,也就是說每個人都取消他的利己主義並與對方互相連接。然而,在十團隊中這樣做更容易,也更正確。
問題:卡巴拉學家談到了建立一個人人團結的社會這一概念。他們是如何設想的?
回答:首先,我們必須充分認識到利己主義的邪惡。首先,我們必須充分認識到利己主義的邪惡。但是一旦我們認識到這一點,然後呢?
比方說,我明白世界上除了邪惡之外沒有任何東西。我可以用一種相反的品質來代替它嗎!?畢竟,要么有一種吸引的力量,要么有一種排斥的力量。我們不是在給予就是在接受。我可以在給予而不是接受的模式下工作嗎?不能,這是我們的本性。
但事實證明,自然界中有一種力量可以把我們改變成相反的人,簡單地改變我們。今天我只在接受模式下工作:在哪裡接受,接受什麼,以及如何接受。更不用說,我想做得更舒服、更便宜、更省力,同時付出更少,接受更多,因為這是我整個生活和活動的公式,在各個層面:生理、心理、精神,等等。
我真的能改變自己嗎?是的。自然中有一種力量創造了利己主義。它可以對我們產生這樣的影響,使我們朝著相反的方向改變。突然間,我們不再總是按照“少給多取“的公式行事,而是開始按照另一個公式生活。”我們之間的連接是最重要的事情,它決定了我所有的行動”。
也就是說,我的行動將旨在盡可能地與他人連接,而不是為自己接受,並與每個人團結在一起。同時,我將發現自己和整個自然界是一個單一的實體。而如果這個單一的整體沒有連接在一起,那麼它就會變得越來越有破壞性,並最終摧毀我,就像癌症摧毀身體一樣。
如果我清楚地了解這一點,我將別無選擇,只能找到一種方法來改變自己,並與他人連接。現在,當我們正在接近一場全球性的災難時,由於整個世界都是對外連接的,每個人都相互依賴,我們只是被責成這樣做。
在這裡,卡巴拉變得顯而易見,他說“自然界中存在這樣一種力量。這也是創造你的利己主義並不斷影響它的力量。它可以影響你的自我,並立即做出這樣的顛倒。如果你明白你必須通過良好的連接與他人相互連接,這種力量將為你做所有的工作。怎麼做?這裡有一個方法給你”。
然後我們將真正能夠改變人的本性。不是我們自己或任何政治獨裁者,而是我們所調用的力量。我們在卡巴拉學家的例子中看到了這一點,他們已經把這一點實踐了很多代。
今天,我們正在接近一個全人類都能做到的狀態。這就是我們光明的未來。
評論:偉大的卡巴拉學家Bal HaSulam巴拉蘇拉姆寫道,給予你的鄰居和給予創造者之間沒有區別。
我的回應:這完全正確。如果你獲得了給予的品質,無論如何你的利己主義都不會從中受益,那麼對你來說,給予誰並不重要。
那麼你是與朋友還是與創造者建立協議,對你來說沒有區別。它只在於這個事實,即創造者是共同的、完整的、完美的。我們在團隊中以及我們之間的關係是私人的,來來去去。也就是說,創造者是目標,朋友是手段。
問題:契約的意義是什麼?我們籤的是什麼?
回答:你簽訂一個關於向創造者請求的協議,請求祂將幫助你變得像祂一樣。
問題:這就是整個契約嗎?
回答:是的。那還能有什麼呢?你所需要的是祂的幫助,你上升到祂的層次。但這一切都是在與朋友的連接中得到了解決。
問題:事實證明,我不能直接與創造者簽訂合同。是否這總是要通過其他人,通過社會?
回答:這將始終表現在你與他人的良好連接中。
評論:但在原始的資料中,只寫到了與創造者的直接契約。例如,亞伯拉罕直接與祂立約,其他卡巴拉學家也是如此。
我的回應:在那裡它講述關於最高的精神的法則。而在我們的世界裡,在我們的狀態下,只有從對愛朋友、愛他人中,才有可能實現對創造者的愛。
只有以這種方式我才能轉向祂、到達他。