“上帝”和”創造者”這兩個詞會給人帶來不同的感受。

宗教、信仰和一般人更容易將”上帝”一詞與某種力量聯繫起來，這種力量填補了我們周圍的空白，存在於我們之外。

我們可以要求創造者做什麼，祂就會做什麼。也就是說，一方面，我們像創造者劇本中的人物一樣無能為力，但另一方面，我們又能控制自己：如果沒有我們的請求和要求，我們永遠不可能揭示創造者的永恆和完美。

然而，創造者每時每刻都在創造著世界、我們和我們身上的一切，這就需要我們每時每刻都對這種影響做出反應。通過以某種方式調整我們的反應，我們可以認識到我們是創造者的創造物，創造者是唯一的、永恆的、完美的給予力量，祂為了特定的目的創造了我們。

在希伯來語中，”創造者”一詞是”Boreh”，由”Bo”（”來”）和”Reh”（”看”）兩個詞組合而成。也就是說，”創造者”是一個廣泛的名稱，涉及到我們的動態參與，以達到對創造者的揭示。

因此，”創造者”比”上帝”更具有強制性。創造者對我們有所期待。創造者期望我們做什麼呢？

那就是我們發現自己完全依賴於創造者，只有創造者才能使我們與祂平等，我們將開始要求祂改正我們，將我們的利己主義本性轉變為祂的給予的本性。

我們可以要求創造者做什麼，祂會就做什麼。也就是說，一方面，我們像創造者劇本中的人物一樣無能為力，但另一方面，我們又能控制自己：如果沒有我們的請求和要求，我們永遠不可能揭示創造者的永恆和完美。

我們如何要求創造者做什麼？

這就像小孩子向父母提出要求一樣，無論父母說多少次”不”，他們都會固執地堅持自己的要求。創造者的這種持續要求使我們進入一種狀態，卡巴拉學家稱之為”我的兒子打敗了我”。我們開始覺得自己是創造者的孩子，創造者創造我們就是為了讓我們與創造者建立這種關係。

根據 KabTV 與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士於2022年4月28日和2023 年5月22日播出的視頻節目“邁克爾·萊特曼博士新聞”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

在泰坦尼克號沉沒期間，各種關於團結和高尚的描述向我們展示了危機如何使人們相互支持和照顧。

例如，當泰坦尼克號沉沒時，它的管弦樂隊一直演奏到最後一刻，而人們卻被送上船，在船上驚慌失措。

如果我們尋求與存在於我們之間的連接的力量連接在一起，那麼就會帶來這種團結，從而減輕我們生活中經歷的許多危機和痛苦。要喚醒這股隱藏的連接之力，只需我們彼此相擁。然後它就會出現在我們中間。

還有一個故事講述了一位億萬富翁選擇留在船上，直到婦女和孩子們先獲救，還有一些婦女選擇和丈夫在一起，結束他們共同人生的故事。

在這種情況下，男人突然感到有義務拯救婦女和兒童是很自然的。

至於一起演奏到最後的音樂家們，他們在一個地方的連接喚起了大自然中的連接之力，將他們凝聚在一起。

如果我們尋求與存在於我們之間的連接的力量連接在一起，那麼就會帶來這種團結，從而減輕我們生活中經歷的許多危機和痛苦。要喚醒這股隱藏的連接之力，只需我們彼此相擁。然後它就會出現在我們中間。

這也是解決恐懼的方法。如果我們每個人都專注於他人的利益，我們就不會感受到自己了。我們感覺到他人代替了自己，並因此將恐懼拋在腦後。這是因為恐懼源於對自我的關注，而當我們用對他人的關注取代自我關注時，我們就沒有給恐懼留下的空間。

如果我們努力積極地相互連接，我們就會開始感覺到自己是一個共同的、更高的實體的一部分，這個實體充滿了善良與和平。

自閉症兒童容易退縮，很難與周圍的人交流。他們感到孤獨，而狗確實是幫助他們的一種方式。

自閉症兒童往往與他們的狗建立起特殊的關係，他們拍打、擁抱狗，並耐心和全心全意地照顧它們。

狗不是朋友，不能對孩子的痛苦感同身受，但孩子和狗之間有一種共同的感覺和敏感性。

狗能給予自閉症兒童什麼人類所不能給予的？

當狗習慣了一個人，它就願意接受這個人作為上司，無論是作為主人還是朋友，而不去考慮他是否自閉。

狗不是朋友，不能對孩子的痛苦感同身受，但孩子和狗之間有一種共同的感覺和敏感性。

在我們當今的世界裡，人與人之間的關係中非常缺乏的正是這種敏感性。

因此，我們可以從狗身上學到提高我們對彼此的敏感度的重要性。

因此，我們可以從狗身上學到提高我們對彼此的敏感度的重要性。狗的感受力很強，要求很高，而且它們希望自己是忠誠的。然而，後者才是我們可以從狗身上學到的主要特質：忠誠於我們的朋友和主人，也就是忠誠於指導我們每一個願望、思想和行動的自然法則。我們越是忠誠於關心他人，越是發展出一種類似於大自然給予力量的奉獻態度，我們就越能使自己與大自然保持平衡，我們的生活就會更加和諧、安寧和幸福。

根據與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維合作的視頻“狗給自閉症兒童帶來了什麼人類不能帶來的？”  由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

照片來自Unsplash，Vitaliy Zalishchyker拍攝。

人工智能越發展，失業的人就會越多。

這確實是一個大問題，它將越來越多地告訴我們，我們不知道自己應該做些什麼。如果人們無事可做，就會發瘋。

失業率越高，我們就越需要提高對我們所生活的世界的認識，了解我們為什麼活著——生命的意義。目前，我們既不問也不回答關於我們生命意義的問題。

因此，我們需要創造虛構的工作。我們的地球很大，所以我們應該開始佈置它，讓它變得越來越宜居，就像一個大花園。

另一個最重要的領域是教育。

失業率越高，我們就越需要提高對我們所生活的世界的認識，了解我們為什麼活著——生命的意義。目前，我們既不問也不回答關於我們生命意義的問題。

我們為什麼來到這個世界？

我們來到這個世界上，是為了超越利己主義的本性，因為利己主義的本性使我們在不斷的摩擦和競爭中相互對立。

我們來到這個世界上，是為了超越利己主義的本性，因為利己主義的本性使我們在不斷的摩擦和競爭中相互對立。通過超越利己主義的本性，發展相互關愛的新關係，我們就會明白我們到底是誰，生命是什麼，生命的終極意義和目的是什麼。屆時，我們也將發現如何真正快樂、平和地生活。我希望人工智能也能幫助我們找到生命的意義。

根據與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維合作的視頻“就業市場會因人工智能而崩潰嗎？–卡巴拉學家的回應” 。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

以色列與任何其他國家之間的和平都取決於猶太人之間的和平。

過去，以色列猶太人曾在戰爭時期團結一致。今天，即使戰爭也無法將我們團結起來。

我們沒有必要與任何人戰鬥。我們將用自己的雙手結束自己。

除非我們明白，一切都取決於團結起來，超越我們的分歧，發現共同的愛，否則我們將無法與鄰居和睦相處。

除非我們明白，一切都取決於團結起來，超越我們的分歧，發現共同的愛，否則我們將無法與鄰居和睦相處。

如何做到這一點？

這是因為我們是一個特殊的民族，它不是建立在血緣關係上，而是建立在”愛人如己”的理念上。

如果我們實現了這種對彼此的愛，那麼巴勒斯坦人就不會有與我們作戰的動力，總的來說，對我們的仇恨也會消退。

如果我們希望與巴勒斯坦人和整個世界和平相處，我們首先需要彼此和平相處。

根據與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士合作的視頻“以色列和巴勒斯坦之間的和平遙不可及嗎？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

夢是我們的大腦從我們的經驗中整理出的印象，這些印象需要一定的感官和精神上的重新安排。

我知道很多人喜歡解夢，並用夢來預測未來，但我個人並不這樣認為。

我從不與夢打交道。我的老師，卡巴拉學家巴魯克·阿什拉格（Baruch Ashlag）也是如此。當我問他關於夢的問題時，他說我從他那裡學到的卡巴拉智慧與夢或夢的解釋無關。

我從不與夢打交道。我的老師，卡巴拉學家巴魯克·阿什拉格（Baruch Ashlag）也是如此。當我問他關於夢的問題時，他說我從他那裡學到的卡巴拉智慧與夢或夢的解釋無關。

儘管如此，有一次，我的一個同學去找算命先生，算命先生說，1994年以後，她再也看不到我們的老師拉巴什(Rabash)了。事實證明確實如此。

我們也問過拉巴什(Rabash)，他說他不想考慮這個問題。也就是說，一個走在精神道路上的人正確的做法是不考慮這種現象。

根據KabTV於 2023年5月18日與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士合作的“卡巴拉技巧閃電戰”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士撰寫/編輯。

當今世界的一個主要問題是，每個人都在指責別人。

然而，如果我們將自己視為生活在一個完全相互連接、相互依存的系統中，那麼這個系統中的每個人都難辭其咎：沒有誰對誰錯。如果世界上存在邪惡，那也是我們每個人的結果。

我們必須將大自然視為一個整體，一個相互連接、相互依存的系統，並以不同於目前的方式對待每一個人：我們不是以犧牲他人利益為代價來優先考慮自身利益，而是將他人的利益置於自己利益之上。

想像一下，我們都是同一台機器上的齒輪。沒有一個齒輪可以逃脫獎懲，因為它們彼此相連接，相互依存。在這種情況下，我們不能說某個人必須轉動，或者因為其他人而強迫其他人轉動，而是所有人同時運動。因此，我們每個人都需要對自己的行為方式進行一定的改正和校準：達成一個共同的決定，停止向相反的方向轉動，開始向相同的方向轉動，在這個過程中，我們每個人都主要考慮他人和我們所處的整個系統的利益。

因此，每個人都要對世界的發展負責。沒有罪犯，也沒有受害者。我們對所發生的一切，無論好壞，都負有同樣的責任。當我們看到我們生活在一個沒有起點和終點的圓圈所代表的整體世界中時，我們就會有這樣的認識。因此，我們不能把問題歸咎於任何一個人。我們每個人都為人類的發展做出了貢獻。

我們必須將大自然視為一個整體，一個相互連接、相互依存的系統，並以不同於目前的方式對待每一個人：我們不是以犧牲他人利益為代價來優先考慮自身利益，而是將他人的利益置於自己利益之上。

因此，我們沒有理由憎恨另一個人的利己主義，但我們需要認識到，我是世界上唯一的罪犯。從這一點出發，我可以開始改正自己的利己主義，並開始對世界形成新的態度和看法。我也將開始看到一個全新的和諧與和平的世界。

由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

照片來自Unsplash， Alin Andersen拍攝。

[314156]

除了受過良好教育和有經驗之外，校長還需要了解兒童和青少年的性格。

他們需要成為特殊的人，因為他們有耐心，了解人性，並知道如何調節學校的氣氛。

校長需要為每個人騰出空間，並試圖在每個人中揭示出一種積極連接的趨勢，創造一種和平的學校氛圍。

這是一個相當複雜的角色，我不確定是否有很多這樣的人。

特拉維夫大學的一個研究小組最近發現，植物會發出聲音。他們表示，植物的聲音就像點擊聲，其強度與人類說話的頻率相同，高於人類的聽覺範圍。各種動物如蝙蝠、老鼠和昆蟲都能接收到植物的聲音，但我們不能。

我們最終要揭示出的單一力量希望我們以相互考慮的關係積極地連接對方。通過這樣做，我們將體驗到該領域的和諧與完美。

那麼，植物之間的對話是什麼？

自然界中所創造的一切，都是享受生活的願望。因此，植物們互相交流它們可以享受的程度，它們應該謹慎對待什麼，它們的交流會使其他植物受益，因為它們覺得自己在一個領域裡。

這不僅僅是植物。每個原子、分子和岩石都有自己的生命，並根據其在系統中的位置引起各種形式的交流。

這對我們人類意味著什麼？

我們需要學習如何超越我們的利己主義願望，在這種情況下，我們每個人都尋求以犧牲對方為代價的享受，這使我們相互排斥。

與其相互排斥，我們應該學習如何積極地連接和互補。這樣我們就會像在一個單一領域中一樣存在於自然界中，在那裡我們發現了一種單一的力量。

我們最終要揭示出的單一力量希望我們以相互考慮的關係積極地連接對方。通過這樣做，我們將體驗到該領域的和諧與完美。關於這樣的狀態，書中寫道：”狼要與羔羊同住”。也就是說，在某一時刻，創造物的所有部分都進入了一個相互補充和和平的狀態。當我們——人類——想要它的時候，那個時候就會到來。通過想要超越我們的利己主義願望，進入所有人之間的相互互補，我們就會迫使自然界的其他部分也這樣做，然後我們就會來體驗自然界的永恆和完美。

[313951]

孩子的成長應該在周圍社會的影響下進行。

父母是我們成長的一個非常重要的方面，但原則上，在任何社會中，孩子都不是由父母教育的，而是由他們周圍的社會和社區，即由一個大家庭教育的。

我們越多地向孩子們傳授與社會交流和融合的藝術，他們就越能從中受益。然後，社會將決定孩子們希望參與的活動類型。

從我們在母親肚子裡的那一刻起，我們就受到了影響。我們出生並在母親身邊長大，之後我們稍稍離開母親，在社會的影響下接受教育。

換句話說，首先是內在的動物性發展，然後是哺育期，直到三歲，我們仍然是非社會性發展的生命。然後，從3歲開始，我們接受社會教育。

當我們受到社會的影響時，我們似乎應該看不出父母影響的痕跡。社會告訴我們，我們與社會的互動和融合非常重要。這才是正確的教育形式，尤其是在我們這個時代，我們正在成為一個全球相互連接、相互依存的社會。

因此，我們越多地向孩子們傳授與社會交流和融合的藝術，他們就越能從中受益。然後，社會將決定孩子們希望參與的活動類型。

然而，這種發展是與他人一起進行的。這樣，兒童參與各種活動就會變得更容易、更有趣、更有吸引力。在沒有父母壓力的情況下，他們會樂於參加社會認為令人愉快的活動。

根據KabTV於2011年4月30日與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士合作的視頻節目“我接到一個電話，社會的影響”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。