自然界中只有靜止的、植物的和動物的層次是處於平衡狀態的，因為它們沒有選擇的自由。它們不能決定是否應該以這種或那種方式行事，而是按照它們與生俱來的本性行事。

我們生活的系統的建立是為了讓我們達到一個相互考慮、鼓勵和支持的狀態。這就是進入與自然平衡狀態的關鍵。

然而，我們人根據我們的決定行事，這些決定高於我們與生俱來的本性。因此，我們就利己主義地使用自然界的這些層次——靜止的、植物的和動物的，這些層次低於我們人類的層次，為了個人的利益，以我們希望的方式擺弄它們。

因此，由於我們關聯彼此和關聯自然的利己主義方式，我們破壞和掏空了地球、植物、動物，最終也破壞了人類。

我們生活的系統的建立是為了讓我們達到一個相互考慮、鼓勵和支持的狀態。這就是進入與自然平衡狀態的關鍵。

如果我們的行為與之相反，對自我利益的計算凌駕於對彼此和自然的利益之上，我們就會使自己失去與自然的平衡。

然後，我們體驗到這種不平衡，在個人、社會和經濟方面的痛苦，以及生態方面的打擊，無論是地震、洪水、野火、大流行病還是其他一些我們稱之為 “自然災害 “的現象。

我們越是在沒有轉變我們對彼此和自然的態度——從利己主義到利他主義——的情況下走向未來，我們就會越是消極地經歷我們日益緊密的相互依存關係。

我們越是在沒有轉變我們對彼此和自然的態度——從利己主義到利他主義——的情況下走向未來，我們就會越是消極地經歷我們日益緊密的相互依存關係。

然而，如果我們開始以體貼、支持和鼓勵的方式與彼此相處，那麼我們將看到自然界也與我們有著積極的關係。因此，我們將開啟一個新的平衡、和諧與和平的生活。

親吻他們。

這來自於一個原則，”愛會覆蓋所有的罪行”。

你通過將愛建立在這種情況下你感到的仇恨和不耐煩之上來找到愛。

與東方武術類似，我們需要利用對手的力量。因此，當你的配偶迸發抱怨或向你拋出指責時，請親吻他們。通過這樣做，你可以解除他們的武裝。然而，與希望打敗對方的武術家不同，你必須從你的心底採取行動。

你通過將愛建立在這種情況下你感到的仇恨和不耐煩之上來找到愛。

戰爭之所以存在，是因為宇宙是由兩種對立的力量組成的：接受和給予。當這些力量沒有進入平衡狀態時，就會出現短路，並試圖互相破壞對方。每一方為了消滅另一方的共同努力就是戰爭。

戰爭的根源在於這些相反的自然力量的衝突：接受和給予。這種精神力量的衝突引起了在我們的物質世界中展開的戰爭。

戰爭的根源在於這些相反的自然力量的衝突：接受和給予。這種精神力量的衝突導致了在我們的物質世界中展開的戰爭。

因此，要從源頭上製止戰爭，就必鬚髮展一種調節意識，這種意識有能力超越我們與生俱來的接受力，也就是我們的自我服務的願望，它只以吸收到自身內部為目的。在卡巴拉的語言中，這種給予的意識被稱為”屏幕”（希伯來語 “Masach”）。通過這種新的調節意識，我們可以獲得一種積極和平衡的人類連接狀態。

這就是無戰爭、和諧與和平存在的關鍵。

當我們與大自然這個相互連接、相互依存的系統等同時，我們才是良善的，我們對這個系統的每一個層面都表現得很友善：靜止的、植物的、動物的，特別是對我們的同伴。

通過這樣做，我們與大自然的愛、給予和連接的力量越來越相似，並體驗到與大自然處於平衡中的一種和諧與和平的存在。

我們需要把自己看作是一個完整系統的組成部分，並以我們在這個系統中的相互依存關係的知識來審查我們的行為。這樣我們就會看到我們目前在這個系統中的參與是利己主義的，我們每個人都以犧牲自己的利益為代價，而我們日益緊密的相互依存關係加上我們膨脹的利己主義導致我們生活中的憂傷增加。

想像一下，如果我們的身體突然開始如此運作，其係統將各自做自己想做的事情，而不考慮它們對整個身體的服務。

那樣我們會在一瞬間死去。

同樣地，我們需要把自己看作是一個完整系統的一部分，並以我們在這個系統中的相互依存關係的知識來審查我們的行為。然後，我們會看到我們目前在這個系統中的參與是利己主義的，我們每個人都試圖以犧牲系統的利益為代價為自身牟利，而我們日益緊密的相互依存關係加上我們膨脹的利己主義導致我們生活中的憂傷增加。

這樣的審視應該使我們得出這樣的結論：我們需要獲得一種新的方法——以造福他人和自然為目標的方法，以為了變得良善。然後，我們將對人類和自然採取支持、關懷和有益的行為，並在我們的生活中享受完全和諧與和平的新體驗。

當我們在別人身上看到讓我們討厭的東西時，我們就有工作要做了。

這個工作是什麼？

我們在別人身上看到的缺陷，我們應該試著在自己身上看到它們。也就是說，我們在別人身上看到的缺陷實際上是我們自己的缺陷。

我們在別人身上看到的缺陷，我們應該試著在自己身上看到它們。也就是說，我們在別人身上看到的缺陷實際上是我們自己的缺陷。

這是怎麼回事？

這是因為在我們的內心深處，我們是一個只為自我利益而享受的願望，而我們希望從別人那裡獲得享受。當發現另一個人的某些東西沒有給我們帶來享受，那麼我們就會對這種行為產生某種厭惡。因此，缺陷在於我們用於感知的設備，即我們希望主要為個人利益利用他人。

因此，我們應該努力看到，我們不喜歡別人的地方實際上是我們自己的缺陷，如果我們改正自己，即把我們與別人的關係從利己主義——我們尋求如何利用他們獲得個人的快樂——轉換為利他主義——我們尋求如何給他們帶來享受和利益——的態度，那麼我們就不會看到他們的缺陷。

這是一項非常現實和實用的心理工作。簡單地說，如果我們看到別人有什麼不好的地方，那是因為我們不好，如果我們被改正了，那麼我們就會看到他們身上沒有任何缺陷。

被改正是什麼意思？

被改正意味著感知到我們自身的所有缺陷，我們看到的不是世界，而是我們自己的投射——是我們自己的享受快樂的願望在白色之光的背景上的投射，這白色之光就是自然的愛和給予的力量。我們被愛的海洋所包圍，如果我們看到愛以外的東西，那是因為我們投射了與之相反的品質。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻“如何與煩擾你的人相處”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

這的確是一個人人都會問的問題。我們的生活充滿了無數的事情，在每一個時刻，不同的事情對我們來說或多或少都顯得重要。

例如，如果我們累了，那麼休息或睡覺就變得很重要。如果我們餓了，那麼吃飯就變得很重要。如果我們感到無聊，那麼以某種方式娛樂自己就變得很重要了，我們可以不厭其煩地延續這個列表。

那麼，我們如何才能找到生命中最重要的事情呢？

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生命中最重要的事情是感受到一些無條件的、永恆的和完美的東西，我們可以看透我們的世界和所有的世界，沒有生與死的界限，我們滿足我們的每一個願望，包括那些我們仍然不熟悉的願望，即獲得與自然界的根源力量一樣的愛和給予的態度。

生活中沒有什麼比這更重要的了。它是存在的一切事物的頂峰所在。

那麼，我們如何才能達到這種狀態呢？

我們通過學習自然界——包括人類的自然界——是如何運作的，我們的發展過程是如何通過自然界的靜止、植物、動物和人類層面展開的，這個發展過程的最終目的地是什麼，我們的自由選擇在哪裡，以及我們如何實現我們的選擇，以影響從我們短暫和有限的認知到永恆和完美的認知的轉變。

如果我們獲得了獲得這種知識的智慧和實現我們的命運轉變以達到永恆和完美的方法，那麼這種智慧和方法就變得比什麼都重要了。

根據2009年紐約卡巴拉大會上卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的卡巴拉課程。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

一個問題是一個需要被滿足的願望。一旦願望產生，我們就需要用它的滿足來填補它。

一個問題是一個需要被滿足的願望。一旦願望產生，我們就需要用它的滿足來填補它。

問題從何而來？

在卡巴拉的智慧中，我們把問題產生的地方稱為”Reshimot”（”記錄”）。 Reshimot是內在的信息數據，它們浮現出來是為了被實現。而實現這一內在信息數據的需要便是一個問題。

實現它們本身就是我們的行動。當我們實現和履行這個Reshimo（記錄）時，即當它變成我們世界的三維感覺時，我們就會得到一個答案。

根據2011年3月13日KabTV與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的視頻節目“我接到一個電話。 什麼是問題？” 由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編。

Zohar《光輝之書》以一種方式向我們隱藏了自然的秘密，使我們開始理解這種秘密是無法達成的，也就是自然的”控制室”對我們來說是隱藏的。

如果我們通過模仿大自然的愛、給予和連接的品質來拉近與大自然的距離，那麼我們最終會開始披露自然界的力量、計劃和各種神奇的現象。

大自然控制著我們的每一個動作、思想和願望。我們存在於一個令人難以置信的有限的感知範圍內，這個範圍不斷地壓迫著我們，我們無法理解為什麼一切都以其特定的方式展開。這就是我們所處的隱蔽之處。

然而，有一種方法可以打開我們的感知之門，在我們有限的視點之外披露大自然的完整畫面。

如果我們通過模仿自然界的愛、給予和連接的品質來拉近與大自然的距離，那麼我們最終會開始披露自然界的力量、計劃和各種神奇的現象。因此，我們通過變得像自然一樣來感受和理解自然。

這就是《光輝之書》所教導我們的。

當你對自己知道如何行動、做什麼，也就是你能看到前面的路、跟著它走、朝著正確的目標前進感到滿意時，你就知道你走在人生的正確道路上。

你在這裡的唯一指路燈是你自己的感覺。

你可能會被各種各樣的人說服，但這並不意味著什麼。只有你自己內心的信念能告訴你，你在人生的道路上是正確的。

你可能會被各種各樣的人說服，但這並不意味著什麼。只有你自己內心的信念能告訴你，你在人生的道路上是正確的。

出於這個原因，卡巴拉學家說，走上精神之路的第一條規則是，精神中沒有脅迫。你不能被強迫在你的生活中走向某個精神的方向。你內心的願望會讓你知道你是否正走向一個能讓它得到滿足的目標。

首先，什麼是歷史？歷史是願望的演變。

它從最小和最簡單的願望開始，每個人都有這樣的願望——食物、性和家庭，然後我們的願望增加到更大的願望，在社會中發揮作用，為了金錢、榮譽、控制和知識，我們通過社區、城市、國家和最後的全球關係進行社會發展。

今天，我們願望的發展水平使我們越來越意識到我們的全球相互連接和相互依存，這讓我們看到了相互鬥爭的徒勞。

我們根據我們願望的發展程度來看待人們的鬥爭。首先，我們在我們的各種定居點中相互爭鬥，後來，作為不相干的小國，我們也相互爭鬥。我們最終在各種聯盟中統一起來，以便我們能夠繼續相互爭鬥，這個過程使我們達到了今天的水平。

而我們今天有什麼呢？

今天，我們願望的發展水平使我們越來越意識到我們的全球相互連接和相互依存，這讓我們看到了相互鬥爭的徒勞。

比方說，一個國家將自己與世界隔絕。那時會發生什麼？

我們沒有意識到這種現象將導致的全部後果。世界將陷入停滯。它將在多個層面上影響我們，從我們最基本的操作簡單工具和電器的能力，到某些食物的無法獲得，再到經濟困難和其他一些現象。簡而言之，世界將被關閉。

我們對我們真正的相互依賴和我們的生命的脆弱性一無所知。今天我們不可能有一場世界大戰，因為沒有一個國家只為自己提供服務。在我們生存所需的單純的必需品層面上，國家之間存在著相互依存。

想想看，人類的進化就像我們在幾千年前就開始建造的一座大樓。在一樓，我們有自己的花園、地窖，我們種植自己的產品，也就是說，我們有能力提供自己的日常需求。今天，我們住在那棟樓的第二十層，我們不能像曾經在底層那樣生活。

我記得我在維捷布斯克小鎮的童年，那裡有25萬人口。我們有一塊小地和一個大地窖，像當時其他人一樣，把土豆、捲心菜、大蒜和洋蔥放在那裡。我們提前一年準備這些產品，這樣家裡就不會挨餓，對大多數人來說都是如此。

今天的世界是完全不同的。今天，我們有人口超過百萬的的主要住宅區和城市。如果為他們提供必需品的系統崩潰，那麼我們將經歷全球規模的危機。我們沒有意識到，如果幾個大國突然變得功能失調會發生什麼。

今天，我們有人口超過百萬的的主要住宅區和城市。如果為他們提供必需品的系統崩潰，那麼我們將經歷全球規模的危機。我們沒有意識到，如果幾個大國突然變得功能失調會發生什麼。

因此，如果我們要實現向一個更加和諧與和平的世界的積極轉變，我們需要提高對我們日益緊密的全球相互依存關係的認識，我們在這個小星球上的數十億人都在同一條船上，因此，我們應該開始像對待自己一樣對待他人，或者至少，像對待一個全球家庭的成員一樣對待他人。

歷史正在引導我們越來越緊密的連接起來。如果我們要積極地實現我們越來越多的連接，那麼我們需要了解我們的天性在這個過程中是如何運作的：我們出生在一個利己主義的天性中，希望以犧牲他人和自然為代價使自己受益，當我們生活在這樣一個天性中時，我們永遠無法真正得到滿足，此外，我們在其掌控下越來越痛苦。

隨著對我們天性的認識不斷加深，我們也需要學習如何將其逆轉為新的天性：通過將我們的天性從利己主義轉變為利他主義，和諧地實現我們越來越多的相互連接和相互依賴。如果我們調整我們的教育、媒體和社會影響，引導我們進行這種改變——從利己主義到利他主義——那麼我們將體驗到我們日益緊密的連接是一種巨大的新形式的滿足、幸福和信心，這將充滿我們的生活。如果沒有，那麼我們就會在不斷增加的痛苦中繼續發展。

根據 KabTV 與卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士於 2011 年 3 月 13 日的視頻節目“我接到一個電話。 什麼是歷史？”  由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

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