2011年5月1日
問題：在精神道路上怎樣才能不迷路，並不忘記創造的目標的重要性？
答案：想要實現這一點，人要一直加強他自己——提高目標的重要性並尋找為各個微小的細節、為他對給予的追求還能加些甚麼。這樣他肯定不會丟失。
這是可以的，如果你有好的情緒、強烈的環境。那時你有可依靠的人，並且借助他們加強你的渴求!環境將會支持你，畢竟你永遠都不能保證，你會保留在這條道路上，並不斷地感知精神目標的重要性，甚至在下一刻失去意識。
在精神道路上可以發生一切，在這裡只有環境能夠幫助我們，就像在我們的世界中環境幫助人一樣，如果他昏迷，環境就會讓他醒過來。畢竟人本人不能幫助自己，他只能依賴周圍的人。
類似地，在精神領域中一切也取決於環境。但人必須一次次地銳化、細化他對精神道路的定義，以便把失去對給予的重要性和對他人的愛（包括創造者）的感覺看作是降落的狀態。
而其他所有的狀態他根本就沒有與精神道路連接，只與物質的生命連接。物質的生命也能帶來某些或多或少的舒服的印象和變化。
然而要準確地把自己的生命分為兩個部分：既屬於物質世界又屬於精神世界的事情。並且，要一直都關心精神領域，也就是，去想越來越準確的「精神」的定義：即高於自己本身和高於私利的給予，超越「自己圈子」的向親近人的渴求。
這對你來說應該是最重要的。而如果你失去了這些概念，或者它們對你來說在某種方面失去了重要性或者從你的視野中消失了，在心中的地位下跌了，那麼你會把這種狀態稱作降落並會擔心怎樣變得更強，以讓這不再發生，至少不在這種狀態中。
理所當然，這一切下次也會發生，但已經是在更高的階段上，但你會一次次地上升得更高。最重要的是，你要提前開始尋找，怎樣才能提高敏感度及處在精神追求中的重要性——為了獲得給予的品質。
那時你會吃苦，但一次次地，你都會發現你為這渴求還需要付出多少努力。這會是愛的痛苦，畢竟在其中你將會發現新的空虛，而在這裡就能增強你的對創造者的渴求。
在這裡你會理解，在這些愛的痛苦中，創造者跟你在一起，就在你的身旁走著，並一次次地在新的地方用光照燿你，發現新的空白的領域，以便你跟上他，以及加強你與祂的關系。
於是這種痛苦被稱為愛的痛苦，像是創造者在遠離人。就像教孩子走路的母親那樣：她遠離孩子幾步，而隨後向他伸出手並叫他過來，以讓他向著母親一步一步地走出（這是卡巴拉學家Baal Shem Tov的例子）。
就這樣為我們顯露出愛的痛苦……
2011年5月1日
當我們感到我們似乎進入困乏的狀態，甚至揮揮手都特別費力的時候，我們要理解，這是創造者特意為我們安排這種狀態。祂想要把我們從個人的環境帶到共同的環境中，以便我們一起開始相互擔心對方，以及我理解到，我沒有喚醒他人，自己就不會醒過來。
畢竟我能夠喚醒他人的程度就是我的「我」。不是我的個性——這都是動物，而是那個加上的我為共同的網能帶來的喚醒——這就是我的精神的「我」、我的精神的容器（kli／願望）。
我在那裡帶來的喚醒的程度提供願望的力量，而在這個願望中我感到精神世界——感到在那裡、在那個系統中，而不是在我內部。在我內部我不會感到任何一切。
換句話說，我發展並創造我的精神的容器。創造者特意為我安排這種狀態——讓我感到：如果我保留一個人，那麼我不會成功。祂似乎在說：「不相信？去試試吧！十次、一百次……我卻有時間，我等待，直到『以色列的兒子因自己的工作而哭泣』」。
我只有為他人施加了需要的壓力，產生要求，而共同的願望／容器會因為這些感到印象，這就會是我的願望，在其中我會感到精神世界——那個他們都從我這裡獲得的精神的滿足。
2011年4月28日
問題：怎樣才能達到狀態，當我請求創造者的幫助時？
答案：暫時只有痛苦和絕望迫使我們。如果我們處在我們的利己主義中，那麼我們怎樣才能打破它並進步？只有我們感到其絕對的不適合我們時。我在其中找不到任何自私的對將來的盼望——只有空虛。於是我在我的利己主義中感到失望，試圖找出別的源泉，但甚麼都不能看到。
無論我多麼努力，我怎麼也不能與他人團結，為了過上舒服的物質的生活。那時我開始思考，也許在團結中本身具有某種為將來和精神世界的希望。 這生活會比無知的生命更好、更充實。畢竟給予是好的一件事，它充滿人並取消所有限制。這是所謂的「lo lishma」——利己的對精神世界的渴求。一切都源於這一點。
這是道路上必要的階段，在這時我願意達到創造者，並與團隊團結，畢竟在其中我希望找到我的良好的未來。這是更大的利己主義，但它已經具有正確的方向，並迫使我繼續進步。
一切有順序地根據因果關系之鏈展開，在這裡無法躍過某些階段。
2011年4月27日
我們的巨大的問題是建立我們與創造者的態度。當然，這態度是主觀的，而且絕對地取決於我們——我們所想的和所感到的。這態度所發生的變化不取決於我們不熟悉的創造者的態度，而取決於我們之於它所想的那一切。
一方面，我們所談的是大自然——即環境，我們在其中發展。另一方面，人從事我們世界的自然顯露，從動物的層面上到人的層面，並開始研究他所處的環境。隨後他開始研究精神世界，在他的願望達到這種階段的時候。這樣，隨著他的願望的滋長，人開始越來越深地進入自然。
但人包含了兩個部分：感情的和理智的，兩者都保持特定的彼此間的關系，並影嚮到對方。正好通過它們：感情和理智人來研究他所感覺到的。沒有進入他的感官之中的東西人不能認識到。他僅僅研究他的印象，而感覺不到的那些東西就更不用說了，畢竟這僅僅是空洞的哲學、幻想。
所以我們的關於創造者的想象基於我們感覺到它的方式，而不是祂確實是誰。祂本身我們永遠都不會認識到！我們只不過知道，存在某種更高的、外在的力量，而我們把它感到如同環繞我們的自然。
其最近的部分被我們稱為這個世界。還存在著更廣泛意義上的自然，它隨著人的特別的發展而顯露。它被稱為更高的自然。而創造者本身究竟是誰——人怎麼能知道？
於是卡巴拉科學只對於人而言去談這一切。據說「除了祂之外沒有其他的」——完成了研究的過程人就是這樣感覺到的。
卡巴拉學家告訴我們他們對這個更高的力量的印象，所以我們會有生氣的、高興的和享受的創造者的概念。人就這樣感到，就這樣感到更高的力量！但實際上這力量如何，我們卻不清楚。
無論怎樣，建立對這個更高的力量的態度對我們來說特別重要，這能讓我們知道我們從祂那兒獲得的形式、圖像、印象和感受都來自哪裡？我們在感受誰：祂本身還是我們自己？還是我們在祂的光的背景下來感到我們自己？還是我們在感到某種我們之間共同的地點，某種相互作用？我需要知曉這一點！
我感到好或不好——這感覺取決於誰：我本身，還是這來自創造者？或者是感受取決於我們的彼此間的相互符合、某種特別的關系？
如果我進行某種動作：說話、思考或者生理上去行為，那麼這是祂在迫使我這樣行動還是我具有某種自由？我怎麼能有自由，如果我是祂工作的成果、結果？
也就是，我們要以某種方式決定我們與創造者的關系，不然我們會一直都被混淆。這對我們的態度、內在的工作和與祂的關系而言是特別重要的。這也反映在我們人與人彼此間的關系上，在家庭中，在人對待自己的態度上。
這對我們來說不是抽象的問題。建立自己的狀態、關系、我們對創造者的態度都影嚮到我們人生中的所有方面。這是最基本的事情。於是對我們來說，Baal HaSulam在其文章「除了祂之外沒有其他的」（第一篇《Shamati》（《我聽見了》這本書的文章））所表現的想法十分重要。
2011年4月27日
恰恰根據靈魂的根源追求發現一個單一的更高的在現實中運轉的力量的人，會從上面受到「幫助」並被設定障礙。創造者不停地在他內部裡顯露新的願望，而這些願望讓人往不同的方向跑。這樣一來人就忘記，除了創造者之外沒有其他的，並被迷惑，甚至不能在自己內部裡形成統一的更高的力量的形象。他要對應的就是這個力量。這些所有困難都是給人的來自上面的幫助。這種人渴求發現創造者，而給他的幫助正好具有障礙的樣子。
人覺得他人成功於保留在這個「除了創造者沒有其他的」這一圖像中、這一感受中。而對他而言它總是消失，並被迷惑。對世界來說很簡單，只不過對他本身有難度，以及他似乎一直在通過迷霧來超越，並不理解是誰在行動：他本身、創造者還是他們在一起，而且應該對它建立怎樣的態度——一切都不清楚。
人覺得他從創造者那兒獲得障礙而不是幫助，而這不公平。難道好的和充滿愛的創造者會這樣做？祂為甚麼會這麼狡猾地行為，並安排人生活中的苦難，以至於人不懂的怎樣處理這些問題。
人覺得甚至最殘酷的人也不會這樣做。世界上的所有殘酷來自哪裡？就是來自這個更高的力量。所有最可怕的和殘酷的事情都來自唯一的力量，而在這種情況下，還要決定該力量是好的、充滿無限的愛，以及僅僅為了福祉做所有一切？
如果我們觀看世界，怎麼也不能這樣說。我們只會確定，我們多麼容易被迷惑，迫使懷疑唯一的更高的力量的存在，當在我們面前是一個具有充滿痛苦、問題、強姦、恐怖和憎恨的世界。
難道這一切不是由一個更高的力量導致的？當然，畢竟除了祂之外沒有其他的，而我們本身甚麼都不能做。我親眼目睹，是邪惡的力量而不是善的力量在世界上占據統治地位。無論我怎樣嘗試保留在「除了祂之外沒有其他的」這一想法中，我似乎在尖銳的針上試圖保持平衡，但是很快就會掉下去。畢竟四處都是完全相反的事實的證據，而它們都顯得很真實。
我卻不能閉上眼睛，看不到所發生的並欺騙自己。我看，我必須發現創造者！那時在我內部裡出現真正的要求。我不同意像對待邪惡的力量一樣來對待祂！但為了感到祂是善的力量，我需要祂的幫助。
2011年4月27日
更高之光讓人經過許多上升和降落的狀態，並一次次地向他提供感受——「只有創造者能夠幫助他」。畢竟創造者設定了所有障礙，以便最終教給我怎樣去為了拯救而請求。
而拯救是在創造者的顯露中，我請求這樣發生正是因為我是在祂的控制下生活，畢竟除了祂的權力之外沒有其他的。 我不願意被迷惑並感到某種其他的力量。雖然我理解，所有力量都來自創造者，但我願意只讓一個唯一的力量——對親近人的給予和愛——來控制我。
我願意發現祂，因為這是真理！而我的所有其他狀態都屬於欺騙。只有在這時，在人內心裡，才能產生這種要求和叫喊，而更高的力量讓他達到這種狀態。這力量一直都在跟他做游戲，讓他落入混淆之中，並滋長了他的傲慢，為他設定了困難，以「強化」人。
就這樣，人產生祈禱並發現創造者。畢竟現在他已經不是在尋找創造者，以克服他所有的問題和追求，而是渴求受祂的控制，「除了祂之外沒有其他的」。這就意味著走出「法老的控制」並變成「創造者的奴隸」。
2011年4月26日
我們要理解，我們處在創造者面前——祂是善和行善的力量，而且除了祂之外沒有其他的了。你會向祂請求甚麼？祂100%地對你好，並不會發生變化。你準備請求甚麼？讓祂101%好地對待你吧？……
我們對創造者的請求是我們感知感官的發展。那時，通過調整自己的願望，並不斷地去更正確地形成祂，我達到這種狀態：我不得不去發現創造者的全部，其真正的樣子。這就是祈禱。那時我發現祂。
我沒有和創造者約定好任何動作。畢竟祂是「一個、單一的和唯一的」以及「除了祂之外沒有其他的」。可以說，祂一直都在進行行為，也可以說，祂怎麼都不行動，是你處在祂裡面——沒別的了，在祂裡面沒有任何變化。一切都取決於我們想象創造者的方式。
於是，「產生祈禱」指的是「判定自己」。我們判定自己，發生變化，並由於發生了內在的變化我們開始感到新的不同的現實。所以我們總是從願望/kelim出發來談事情，而更高的光/創造者處在絕對的寧靜中。
這樣，向創造者的祈禱的表現僅僅是我多大程度上改正了我自己，並獲得了新的感知感官，那時在其中我發現「除了祂之外沒有其他的，好的和創造好的」。從創造者本身那裡永遠都沒有降臨任何動作。
2011年4月26日
問題：如果創造者是不變的，那麼每一個人為甚麼對它有不同的感受呢？
答案：我們每一個人以不同的方式感受創造者，根據各自靈魂的發展，根據自己的願望和品質。畢竟無法感到創造者本身。我永遠都不會感到祂，我確實對所謂的「普通的更高的光」而言感到我自己，以及對這光而言來發現自己。
那麼我是在哪裡？全世界都是我。你能感到它？是。你跟環繞你的人一起存在？是。那麼這全部的世界都是你。這都是你的願望，在其中你感到所有一切。你覺得這一切存在於外面？你錯了，這都是在裡面。全世界都在你內部。是你這樣在更高之光的背景下感到你的現實。你感覺不到這更高的光，但它的確存在，而且存在於你的內部，而不是在外面。
你所能想象的那一切都處於你內部。更高的光也不例外。甚麼叫更高的光？你只有靠著你的印象才能夠去談論它。這些印象在哪裡？在你的願望中。這都在人的內部。
一直都會是這樣，直到我們發現了更高的力量。
2011年4月26日
Shamati，第13篇文章「石榴的實質」：人提升在知識之上越多，他就能越多地充滿空虛的地方。也就是，空虛是被上升充滿的，通過依靠高於知識的信念。
需要請求創造者給予我們上升的力量。畢竟空虛被創造並交給人不是為了讓人感到空虛，而是為了讓創造者的偉大性充滿它，以及以高於知識的信念的方式接受所有一切。
我們不知道，甚麼是「高於知識的信念」。這絕對地與我們的計算分離。 我記得，開始在Rabash那裡學習卡巴拉大概三四個月之後，我問過他，甚麼是「高於知識的信念」，畢竟書上寫道，人要一直都處於其中。那時我甚至在我手上寫下千萬不要忘記考慮這一點，即使沒有懂得這是甚麼。有一天開車時，我看了一眼我的手，並問坐在我旁邊的Rabash這概念的含義是甚麼。
那時他給我舉了這種例子，當然它受這個世界的限制：假設，朋友欠你一千美金，而隨後裝在信封裡還給你了。但你發現裡面只有一美金。也就是朋友說裡面有一千美金，而你計算後發現只有一元。那麼其餘的999元在哪裡？
而在這裡你依靠高於知識的信念。換句話說，你發生如此的改正（不是直接免去朋友的債務），以至於把收到這一美金當作是你收到了全部的一千美金，像是朋友把一切都還給你了。
那麼你怎樣去補充所缺的那999美金？這是所謂的高於知識的信念的力量。提前理解這是甚麼是不可能的。只有當這個力量作為我們的內在的努力的結果顯露出在我們裡面，在我們的願望中，當我們發生變化之時。那時我們會發現，我們真的能夠被高於知識的信念充滿，而這信念是給予，而不是接受。無論怎樣，人不會理解這一概念，直到獲得了給予的品質……
2011年4月21日
問題：為甚麼走出埃及是在黑暗中、在夜晚發生，難道這與時間有關系？
答案：隨著時間流逝，在精神世界中不會發生任何變化——只會滋長動物性的身體和其物質的願望。而在精神領域中時間不存在。如果你沒有進行任何動作，這就意味著時間停止了。
在精神世界上的時間軸不存在，只有衡量我們的動作的軸。在精神世界中時間是動作的數量，你所實現的因果之鏈。
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愛的痛苦