2010年10月21日 
問題：你為甚麼說過，參與會議所獲得的進步等於至少半年的普通工作所獲得的進步？
答案：會議是集中巨大的精神力量的點，在那裡我們受那力量的影嚮。當然，它會向我們施加強烈的影嚮。
此外，在那裡，光處於「社會的外殼」下，而如果我對社會而言取消自己，那就會獲得他們的願望（精神的容器）、靈感、對給予的追求。於是光開始通過他們、他們的容器來影嚮到我。這樣一來，我通過從他們那兒既接受容器又接受光而前進。
讓我們希望，每一個人會這樣。我本身期待著這一點！大家都會在這裡有所收獲：新學生和偉大的卡巴拉學家——最高之光沒有任何限制。
「創造者處於民族中」，如果集合數量如此龐大的人民群眾，而且他們都想要發現精神世界，即使他們的階段很低，但這種人很多，那時我們每一個人都會從那裡獲得生命力量！
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在世界上只有兩種品質。我們使用不同的術語形容它們：信念的品質、憐憫、仁慈、愛、Shechina、創造者等。這都是給予的力量、創造者的力量。
而仁慈（Hesed）、良好的給予力量創造了接受的品質，雖然這些品質是不好的，是與仁慈相反的。
行為的結束在原始的念頭中。一切是這樣做的，以便讓創造物達到獨立。那時，站在兩種力量之上的時候，創造物能夠確認它的獨立——依靠著自己的自由選擇來使用它們。
在這些品質的相反中，創造物發展出第三條線，即祂自己。它每次尋找去給予創造者的機會通過正確地使用接受的和給予的願望。它們都屬於創造物，借助它們創造物來向自己之外——向創造者給予。在這樣做的同時，它決定自己的獨立、位置，正是因為所有力量和目標在外面，而它本身只不過是用來決定為了甚麼而去使用它們。
這些條件是早就準備好了的，在他們之中出現人的階段——這時品質和動作符合，借助這一符合人變得與創造者相同，在自己內部裡形成它的形象。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
在整個發展過程中陪伴我們的仁慈品質只有在創造物所感到的苦澀的、相反的狀態中才能達到。正是這種狀態迫使創造物上升到自己之上，包含在裡面的是仁慈和審判、接受和給予。
創造物具有無限的接受和給予之間的色彩，借助它們創造物來發現最高的力量，這力量存在於創造物之前，並創造了它。
想要作為獨立的、不依賴於創造者的以及與創造者相同的（以完全的達到它）創造物，需要在內部建立自己的系統和創造者的系統，而且這兩種系統應該要相互符合彼此。
創造物是複雜的機制，但其複雜性是其不完美的結果。完美是簡單的。最高的光是很簡單的，是種純潔的給予品質。但創造物本身不能相同於創造者，只能按照自己的外在形式變得相同，而在內部它仍是享樂的願望。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：我們是否需要能讓我們放棄所有創造者為我們準備的滿足的屏幕？
答案：不需要。創造的目標是達到良好和滿足。但指的是我們世界上沒有的無限的滿足。在這個狹窄的現實層面上我們會是「動物」，而我們需要上升到人的階段，在那裡才有無限的滿足。那時，擴大了給予的Kli之後，我們將會感到無限的滿足。
人創造的目標不是吃苦。我們應該理解，如果現在在這個世界我們遭受痛苦，這是因為只有遭受痛苦才能驅使我們達到真正的滿足。
Rabash舉這個例子：一個父親設法讓他的在工廠裡工作的兒子被解僱，以便不讓兒子一輩子都在那裡獃著而得不到發展。接觸某種不愉快事情的時候，我們感覺不到我們就像小孩那樣被培養。
沒有別的路。沒辦法一直都讓你吃點心，畢竟這會變為你唯一的目標。沒有點心，你就會變得聰明，開始對情況進行判定，開始懂得它。借助環境和改正的手段，你總是理解，你在發生著甚麼，接受培養的程序並自願地經過發展的階段。
來自2010年10月12日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
路人皆知，物質生命的終點是死亡。我們能不能變得永恆？當然不會，根據自然的規律，每一個生物的身體都會死。
但存在「擺脫死亡天使的自由」，在這裡死亡是我們利己主義的控制，它殺死我們並短暫地把我們封閉在狹窄和擁擠的這個世界的「膠囊」中。它被稱為死亡，但我們的確能升上到它之上。
也就是說，不是讓我們的生理的身體不朽，而是在這個生活中獲得額外的生命，從這個現實升到更高的精神的生命中。
那時，在那個精神的生活中我們還會像現在這樣，但在兩種維度同時存在著。而生理的身體死亡了之後，我們會繼續活在同樣的永恆精神生命的感受中。 生活在給予中，我們能夠徵服死亡之天使。
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
人應該升到創造者的階段。我們從卡巴拉學家那兒得到了提升的方法。卡巴拉學家，從亞當開始，發現了這一切。
人開始發現他和整個創造物的存在目標是發現創造者。每一個人和人類全部都要實現這個目標。我們都僅僅經历了這個過程，一切都從創造的開頭到終點、改正的狀態而前進著。而如果我們把所有一切按照創造的目標來判斷，那就會看到真理，並為所發生的去辯解。
但如果我們不把原點、終點和創造物發展的過程本身的所有細節都當作是必要的，以便實現改正，那麼我們就會犯錯。我們會做出關於世界和我們是沒有目標的苦澀的決定。因為自然已經被灌輸整個發展的過程，那麼我們學會和利用它得越多，就會贏得越多。
每一個人的創造的目標都是變得像創造者一樣，達到摩西的階段。於是我們必須把所有與我們、在世界中、在個人生活中發生的事情當作是必要的，以便上升到摩西的階段上，也就是清清楚楚地、「面對面」地發現創造者，並在品質上完全地符合它的品質。
而因為創造者不會變，那麼是人要發生變化的。所以我們所經历的過程不是外在的，而僅僅在我們的品質中發生，為了讓它們變得與創造者品質相同。
因此我們需要學會這一過程、我們自己、我們的精神的解剖學（組成我們的品質）、精神的生理（怎麼運轉）、精神的複活過程（我們內部裡應該改變甚麼），並集中於我們應該改變甚麼，按照甚麼順序和方向。通過改變自己，我們將會理解人類社會的本質和人類的历史。
那時我們會理解，為甚麼會發生所有這些變化，它們的目標是甚麼，它們獲得甚麼方向，變化之間會有甚麼關系，它們對每一個人和全人類達到最終的目標有甚麼幫助。
我們富足的源泉隱藏於這個自然的系統中，人類要學習該以甚麼方向追求目標，以及以甚麼形式去前進。而之於我們發生的所有邪惡，都是因為我們不理解我們所經历的過程。如果我們理解了這一過程，我們就會感到它是好的！
來自2010年10月13日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們全部的工作都是為了準備期。我們被要求不去排除我們內部裡揭露出的利己主義，而總是要把它當作是被最高之光、創造者揭露出的，為此要做出準備，這樣我們才能立刻在光中分別出雖然苦澀的但卻能給我們帶來愉快的我們進步的標志。
靈魂（願望和光）一階段地一階段地從上往下降臨了，而我們必須從下往上發現同樣的階段、狀態，否則在共同的Kli中、在最後的改正中將會有缺點。
我們無法改變從上往下到來的命運。但是我們能夠讓自己以不同的方式看到和接受它。利己主義中、享樂願望中的不舒服的感受是因為我認同了自己與自己的利己主義。如果我升在它之上，如果準備自己，只看各方面的良好的變化（這都來自創造者），那麼我將會把同樣的發現利己心的不愉快的狀態看成是好的、積極的和有用的。我還會為它們而感到感謝。
當我以普通的方式開始理解創造者，我的所有有意識的和沒有意識的犯罪對我來說就會變成改正為給予的機會，並隨後變為優點。總之，一切都取決於我，我的準備。
來自2010年10月7日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：我能不能突破外在的裝飾並連接上朋友們的心裡之點，他們的內在的空虛，甚至他們自己暫時感覺不到這空虛？
答案：是的！開始使用相互擔保的力量，畢竟系統已經存在。如果人甚至只成功地打開它一秒鐘，這就是你們的勝利！
同樣的系統存在於我們和創造者之間，但它卻不讓我們達到創造者。畢竟應對創造者的時候我們沒有「放棄」的機會：根據我們打開這系統的程度，最低的門檻就會提高。假如我對它施加了百分之十的影嚮，現在沒有返回之路，只能往前，這是因為創造者是不變的，所以與它的關系只有在穩定的基礎上才能被建立。如果我把程度提高到百分之十五，這就會變成我的最低點。
這就是為甚麼現在我們可以「玩」，相互擔保不是對創造者而言，而僅僅對團隊而言，在團隊中降落和上升不是問題，在團隊中我們不一定是穩定的。
這就是靈魂系統和創造者之間的區別。創造者處於這系統中，但因為它擁有團隊，讓我暫時能夠「跳躍」，從上往下，但還是在往前進步。當我只把方向指向它，創造者會為我出現。
來自2010年10月8日的課程，根據Baal HaSulam的文章
在這個世界上，在我們的生活中，我們只有一個自由的動作，其餘的一切都服從來自上面的命令，不可避免地要發生。但找出這個為我們留下來的自由是很不容易的，畢竟我們從上面被很嚴格地根據痛苦和滿足（它們以千萬個線被連接）而控制著。我們是聽話的傀儡——他們被從上面用線控制著——通過控制我們的願望、想法、身體、說話和動作。
我們是絕對的我們本質的奴隸——從在母親的子宮裡演變成胎兒的細胞，直到成人年齡，當人覺得他的成長似乎是依靠著自己的行動和存在之時。人被自然的力量所控制，甚至他內部裡怎麼會出現某種新的東西，畢竟一切都是自然。於是，這裡沒有任何自由的選擇，而人總是選擇自己最舒服的，避免痛苦，就像任何其他生物那樣——無論是植物還是動物。
雖然在人內部本來就存在這個自由的幻想——我想怎樣就怎樣！——但這是幻想，而真正的自由是走出本質，也就是提升在利己主義之上。
在《Torah》中說，這是「擺脫死亡天使的自由」。這些單詞會讓任何人感動！擺脫死亡天使的自由指的不是我們的動物性的身體獲得不朽，以便永久地過著這個無知的、充滿痛苦而如此缺少快樂的人生。
擺脫死亡天使的自由把這個生命用完整的最完美的生存來代替：它同時是永久和完美！而這是可以達到的，通過所謂的「自由意志」的概念。
這種自由真的變成了最誘人的和最可取的，畢竟在普通的生活中，我們一般不需要人的自由，我們更加滿意於生命是安排好的，就像時鐘是調整好的：家、家庭、工作。自由越少，頭疼得也越少。但如果能夠達到永恆和完美，從死亡的天使那裡獲得自由——還能比這更好嗎？……
此外，我們得理解，死亡的天使是我們的利己主義，就是它在給我們挖掘墳墓，是它向我們提供這可怕的感受，我們永遠都不會滿足自己，並產生這種生命是被約束的和暫時的感覺。擺脫死亡的天使的自由意味著達到給予，它將給我們無限的滿足並讓我們融入永恆生命之流。
在此基礎上，我們試圖根據卡巴拉學家的著作來搞清楚，怎樣才能獲得自由的選擇？
來自2010年10月15日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
「全Israel都彼此相互擔保」
1．主要是要記住，在我們、靈魂之間存在著永恆的關系系統。我們本來就像是團結的，而且每一個人都為所有人負責。這裡沒有自由，我們本來就是絕對地相互連接和相互依賴對方的。甚至不只是全Israel，世界全部都是。
2．如果我們想要上升到精神的發現創造者的階段，那麼要發現在這個網上運轉的關系的規律，並去實現它。
3．「Israel」是微小的團隊，他們決定實現這一點，通過直接追求創造者。「Israel」這個名稱指的是「Isra-el」——直接朝向創造者。在亞伯拉罕的時代，這是巴比倫人的一部分，他們由於思想上的原因而偏離了發展主流。如今，這不是Israel的民族，這是現代巴比倫的、做出這種決定的人類一部分。但最終全人類會一起去追求創造者。
4．達到創造者的主要條件是團隊中的相互擔保的條件。我們確實需要接受這一條件的實現——通過經历所謂的「聽到和做到」的過程。我們會「做到」我們所能做的，而隨後將會「聽到」——達到相互擔保的狀態。
通過實現這條件，我們發現我們之間的正確的關系，變得如「一個人一顆心」。那時Torah會為了我們而展示出——改正人的本質（利己主義）的手段。
5．相互擔保實際上是很簡單的一回事：我作為團隊影嚮的結果，受到我如此強烈的肯定和安全感，以至於不再去想自己。
就說我是個國王，具有金錢、醫生、軍隊，但仍然感覺不到絕對的肯定。可是，借助靈魂共同的相互關聯，人的願望應該會被滿足，安靜下來，如果大家都去想怎樣去滿足他。
6．財富和勢力在這裡毫無力量，乃至相互擔保的朋友們也無法滿足我。但借助共同的關於朋友們的想法和擔心，將會為光打通渠道，而光將會通過這些渠道流入我的靈魂。我靈魂的願望將會感到滿足，不會再因空虛和對滿足的要求而害怕，而且這將會向我提供機會上升到它之上並忙於去給予他人，而不是考慮自己。所以，對創造者的追求本來就是必要的，而對朋友們的追求是達到創造者的條件。