創造者被隱藏，給予品質被隱藏，將來被隱藏，而我不能借助我的自私的眼睛看到。在我的目前的利己主義中不會出現任何精神的品質，而我沒有任何能力影嚮到其顯露——只有通過與環境的工作。畢竟正好在環境中我發現，我多麼不想和多麼不能給予。我可以做任何一切，就是不給予！
這被稱為「邪惡的揭露」，這是法老的障礙，而如果我們一起沒有克服它們，那麼這些障礙將會在我們之下埋葬我們。在埃及，後來在沙漠中所發生的犯罪和爭吵，彼此間和與創造者的矛盾，都是某種滿足的要求，但你正好在僅僅要去想給予，並不考慮自己的時候要求報酬。
一旦你考慮到私利，這就是犯罪。雖然你甚麼都沒有受到，但因為給予同時期待獲得報酬已經算是犯罪。我們要關心，這渴求僅僅是單方面的，而且後者應該一直加強。畢竟在我們把壓力變弱的那一刻，出現了對自己本身的要求。於是我們需要環境的支持和相互擔保。
甚麼會幫助我不在一艘共同的船上鑽洞：即不去想自己，而是去關心環境，我們共同的船？只有朋友們的支持。畢竟我受著他們的影嚮，他們控制我的心和頭腦，而且對我來說變得比我自己更加重要。社會要給我灌輸這種態度。
這讓我不再思考自己，並把註意力、把所有感情和理智轉移到外面，就像母親那樣——她的所有願望、心和感情都在她的寶貝的身上。如果我進入了這種感受中，我就會獲得給予的品質。

來自2011年3月21日的早晨課程的第一部分

當我開始改正對全世界、對所有其他靈魂、對團隊中朋友和對研讀過程的態度，我立刻就會發現，只有我和創造者，沒有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、動物界、人類、靈魂——這實際上都是創造者對我而言的表現。畢竟創造者不能如同沒有容器（kli）的光而顯露出，這樣我無法把握它。
於是創造者把全世界分為兩個部分：創造物本身、其靈魂和所有其他在這創造物之外的屬於創造者的願望。
創造者（Bore）來自「來和看到」（bo和re）這些詞。換句話說，如果創造物聯繫上這個似乎是它外在的kli，那麼就這樣表現出它對創造物的態度，而在這個容器中可以出現光。這都給予創造物發現比它更高的力量的機會。
那時創造物開始理解創造者的「語言」、與它進行的對話。有時候，它認為這「外在的」kli高於它，有時候——這kli低於它。有時候它認為世界是個空空的真空，裡面絕對沒有任何一切。但如果它理解，是創造者為它準備這種空的空間，以它自己能夠由自己的給予的願望充滿它，那麼就會出現為創造物工作之地。
在這個空的地方缺乏信念之光、給予之光、Hassadim之光。而如果創造物已經能夠由Hassadim之光充滿這空空的空間，那麼通過這樣做，與創造者連接以及能夠發現Hochma之光。
也有相反的狀態，當創造者讓創造物感到它是充滿的。一開始你看到，似乎你站在巨大的光面前，這光暫時還不在你裡面——這種感覺是在前九個sefirot（tet rishonot）中被給予的。而你要對這個滿足進行限制，並提升內在的只有到那裡才能夠接受光的邊境（nikve einaim），工作在三條線中，以借助自己的屏幕來衡量在你面前具有的滿足：搞清楚，你能夠為了給予而接受多少。
這樣一來我們前進，我們經過各種狀態，而且不是每次都有意識的。但只要我們沒有忘記，它們就顯露出：只有一個光，只有一個容器，但後者對我們來說被分為許多部分，這些部分我們需要懷著給予的意圖逐漸地連接上。
在這條道路上我們要經過兩個階段。第一個是Bina的階段（hafec hesed）：在這裡人不能真正地與他人團結，僅能學習怎麼反對自己的利己主義，上升到自己願望之上、所顯露的自己的「邪惡基礎」之上，並獲得GE kelim。
後來，人開始從事「與仁慈和判決品質的團結」，這時甚至他所含有的接受的願望也開始為了給予而使用。

來自2011年3月15的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

在全世界中存在兩種力量：給予力量——創造者和接受力量——創造物。最初的狀態是它們倆對面站立，創造者的力量是無限的，像光的海洋，處於永恆的安靜中，而創造物的力量是在這個無止境光中的微小的點。
創造者的目標是讓這點滋長，以讓它變得像光那麼巨大，而且根據偉大和質量程度完全地相同於它。這就會意味著善良和大方的創造物實現了它的好的動作——給予的動作。
於是創造者給予創造物那些在接受滿足的願望中所含有的品質，後者與創造者、給予願望中含有的品質是完全相反的，這都是為了創造物能夠自己決定並自由地選擇創造者的狀態、給予。去選擇它因為這與創造物所具有的品質相比，是最崇高的和可取的品質。甚至如果它有機會「為了自己」獲得無限的滿足，它寧願會選擇空虛，這樣才能離給予的品質更近。
在這條道路上，創造物要經過許多的解釋，但都能把它們分為兩個部分：質量上的和數量上的理解。創造物全部的工作是對自己邪惡的感知。創造物得理解，它自私的接受品質與創造者的給予品質相比有多麼不好。
而且它不好不是因為給創造物帶來痛苦，在這種情況下，創造物會自私地去選擇給予。但這些對善和惡的解釋不應該取決於創造物本身的願望，也就是，不能去選那些自己可以自然而然地獲得滿足的事情。
人需要從那不取決於他願望的地方來作出選擇，並為了這給予品質本身（因為它是最崇高的）寧願給予，而並不是因為你有打算從它那裡獲得某種滿足和益處。
所以在這條道路上創造物總是從這一問題開始：「誰是創造者，我憑甚麼要去聽它的聲音呢？！」以及「通過做這工作我會獲得甚麼？」也就是說，創造物發現其全部的願望、全部的容器（kli）：其大小、質量，並這樣一來它認識到自己本身並根據自私的品質來為自己要求自然而然的滿足。
隨後創造物工作、在裡面對自己的願望進行分析並理解到：它是完全有限制的及僅僅渴求自我滿足，於是這是虛假的。畢竟在這種條件下，它不能客觀地評估真理。
當創造物渴求達到真理，以便不再取決於自己的願望，似乎掛在天地間之時，它就看到它是「部分的犯罪人」/「部分的正義者」，就像是在正義的尺度上。從這一點起，創造物開始從事它自由的選擇。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

我們處於力量的系統中，這系統從上往下蔓延，於是在這個系統中形成了階梯，其中每一個階段都由相反的力量、不同大小和質量的組合組成的。
而這些所有力量的區別在於它們所從事願望深度的層面（Aviut），它來改變質量。畢竟願望可處於任何階段：非生命的、植物的、動物的和人的（0-1-2-3-4）。
然而，當我們開始從下往上上升之時，我們一直會首先獲得一個力量——接受的力量。隨後我們開始與團隊工作並在其中看到第二個力量——給予的力量。在團隊面前我們已經發現另一種的接受力量，不是那些最初到來時具有的物質的願望。
在我們開始學習卡巴拉的時候，我們試圖與團隊團結，並這樣喚醒光，後者在我們內部裡照燿出新的願望：反對團結、反對團隊、愛和給予。那時借助光我們開始揭露出我們的邪惡。
只有借助進入團隊，人的內部裡才會出現這兩種彼此相反的力量：善的力量和惡的力量，它們都屬於精神的目標。人通過與這些力量工作達到目標。而人從事卡巴拉時本來含有的任何特徵和傾向都沒有意義。這只不過是人的動物性身體的品質。
於是全部的精神發展的成功取決於人怎樣進入團隊並得以團結。他將會揭露出排斥的力量，以及這兩種力量開始發揮作用：有時候一個接一個地，有時候相互碰撞。那時會為人出現祈禱的力量，沒有它無法把這兩種力量相團結。
一方面，人不願意在無限的給予力量控制下來失去自己的「我」，但又不願意留在利己主義、接受力量的奴隸中：在人內部形成單獨的個性，他正好站在這兩種力量（左和右）中間、在中線中。就是關於這一點人向創造者祈禱。
人受到Bina的品質讓他保留著兩種力量的平衡並處在它們兩個之上。他獲得「為了給予的接受」的力量，後者讓他給予創造者。
這兩種力量（接受和給予）都處於他內部裡，而人本身變成精神的partzuf的頭（rosh），以及決定他能夠給予多少。就這樣人在精神的階梯上進步。
他渴求創造者，不是一個力量戰勝另一個力量，而是它們兩個連接的機會以及每次作為「頭」在它們之上。
它一直都考慮這一點。於是它被稱為智者、「智者的徒弟」（talmid haham），即借助他的祈禱一直向創造者（智者）學習怎樣去正確地使用這兩種力量
這樣他升到全部的創造物之上並似乎變成創造者：能夠使用給予和接受的力量，但在做出決定的時候處在它們之上。創造物開始類似地去行動。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

如果人，在所有尋找之後，渴求達到那種他僅僅渴求一件事情（即做出正確的決定的能力）的狀態，這就意味著他完成了真正的祈禱。那是因為通過研究接受和給予力量的團結，我們主要發現的事情是創造者怎樣做出決定，當祂超越到它們之上，祂基於祂的甚麼決定。
我們根據祂的動作來認識到祂。但是通過研究在我們內部裡在祂的影嚮下所發生的那一切，我們渴求認識到祂的理智、念頭、意圖、計劃。這就是我們全部的工作。
而在這裡必須要有其道。畢竟靠著我們的力量我們無法根據祂的動作來理解祂的理智、頭——即那個做出決定的地方，所有動作都源於那兒。畢竟我們本身是祂的動作。
由於精神的動作總是「為了給予」，我們無法理解更高的理智怎麼會做出這種決定。這每次都像是「發現物」、奇跡的事情，就像所說的那樣：「付出了努力並找到了！」無法以直接的方式，通過目睹兩種力量（給予和接受）的組合來理解創造者的理智。在這裡含有創造者本身，創造者的決定和所有來自祂決定的動作之間的區別。
於是走到祈禱的人請求讓他理解正好作出決定的創造者的思想和念頭。就像摩西所說的那樣：「你將會從後面看到我，但我的臉你不會看到」。但每次會出現這種祈禱。

來自2011年3月10日的早晨課程的第四部分, 關於祈禱

《光輝之書》，前言，《Sulam註釋的思考》第14條：YESHSUT從更高的Aba ve Ima受到了輝光之後，借助這團結，YESHSUT降臨到其位置，而在它們中也出現兩條線——左和右，這是因為它們升到了Bina和TUM。它們是分開的並不能照燿，直到Zeir Anpin對它們而言變為它們的中線，後者連接YESHSUT的左線和右線。
就這樣中線被創造。從上往下我們被給予「avhanot」（左線和右線的品質），而從下往上我們準備「hisronot」（對改正的願望、需要）。
中線沒有地方，它實際上根本就不存在。但是我們，通過渴求連接這兩條從兩個方面影嚮我們的線來產生對新現實的願望，後者在創造物中沒有源泉。我們這樣行動，以便出現新的創造物——中線。
於是，由創造者創造的創造物還不是人，僅僅是個系統。但當我們把我們的願望（這願望是團結這兩條線為中線）升到更高的階段那兒之時，我們就建立人，真正的讓他出生。
他是根據我們的願望誕生的，在左線和右線的組合下。而且不是左線和右線的簡單的關系，而是新的超越這兩條線的、兩種力量的決定來組成人的實質。
畢竟力量本身是非生命的、植物的和動物的層面。而人僅僅是思想、意圖，後者與這兩種力量——給予和接受——毫無關聯。 這僅僅是力量。而對怎樣和為了誰去啓動它們的決定是人的層面，是靈魂partzuf的 rosh/頭。

來自2011年3月10的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：想要人開始請求感到對精神領域的要求，應該發生甚麼？
答案：人無法單獨去想給予的動作，即精神的需要。他必須進入團隊並從團隊那裡獲得精神的要求。
而這就是最難的！人們沒有獲得結果，而是逃跑。我們看到，昔日大的團隊都變小。坐著在家，藏在電腦屏幕上，這對人來說會更加平靜。
我沒有提那些沒有這種機會接近團隊的人。但人卻經常有機會進入生理上的團隊，在其中工作，為了看到他多麼不能與任何人連接。我們要把所有那些「不願意團結的願望」積累在一起，並立足於這個共同的「不願意！」向創造者叫喊。讓它改正我們！
然而，我們還沒有在連接我們的不願意、忽視和反感之前就逃跑。每個人都要把這一切加在共同的、分裂的、巨大的要求改正的願望／容器／kli中，並且，這樣我們會要求改正。每個人都在自己身邊和在離別人遙遠的地方保留著分裂的部分，畢竟他不願意團結為這種破碎的容器。所以人們偏離。
但是根據創造的計劃，我們必須團結它們。於是邪惡的力量、痛苦被發送，以迫使它們返回。痛苦的力量應該比朋友們間的反感力量更大。這是很普遍的一個力學法則：分開力量和團結力量。
團結力量是借助痛苦而創造的：戰爭、共同的困難總是團結人們。就這樣會為那些人安排痛苦，以讓他們渴求接近和團結——那時他們會往前邁進一步。
隨後他們會被給予一點時間考慮，以理解自己的要求改正的意圖和願望，並希望這次一切會成功。這樣會一次一次地發生，如果不成功，那麼痛苦將會滋長。
沒辦法，自然力量就是這樣運轉。Baal HaSulam寫道，在我們的地球形成之時，地球經過了暖期和擴展，然後是冷期和收縮的時期，各是三千萬年。這樣持續直到形成了地殼並出現了生命。人的靈魂也是這樣：它被溫暖和冷卻，直到它複活……

於是如果我們發現我們的無力，要感到開心，我們展示這一點！現在只需要接受打擊——千萬不能從戰場上逃跑。我勸所有團隊積累所有剩下的碎片並好好地考慮一下他們的未來。
畢竟正好在感到絕望的地方我們有好的機會團結，並把我們的缺點連接為一個巨大的、共同的缺點、分裂的願望，以及叫喊起來 。這就會產生「公眾的祈禱」，而後者總是會獲得答複。

來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：在一節課程中您說了，人要把創造者添加到他朋友們的名單中。在精神工作中這意味著甚麼？
答案：如果我們問心理學家，他們會告訴我們剛結婚的夫妻要體驗甚麼過程。當他們開始同居，在蜜月之後，開始相互不滿、磨合及矛盾的時期，他們已需要付出努力，以繼續共同生活。
這些階段可以是長的也可以是短的，一切都取決於對象在父母家所看到的榜樣。
在這個時候，年輕的一對需要心理學家或父母的忠告，後者會讓他們不基於愛而是基於相互尊敬和妥協去生活。
實際上，他們被教給怎樣在保留自己的利己主義的條件下與對象保留關聯，並不涉及那些能導致他們間矛盾的接觸點。
就這樣在我們不同的生命中發生，但是這態度對人的精神發展沒有帶來任何甚麼。
在精神發展之時，人相反地要去找那些磨合之點，不是去掩蓋它們，而是讓它們凸顯出來，畢竟正是從那裡將會「走出Torah」。
如果人懷著正確的態度來對待它們並渴求搞清楚和使用它們，以改正自己（而不是從他人那兒要求某些東西），那麼這就意味著他追求在自己內部揭露出邪惡。但這是可以的，如果人與創造者一起走著，似乎拉著祂的手，畢竟有句話是這樣說的：「讓我們去法老那兒吧！」
人必須顯露這法老，這自己內部裡的邪惡，制止它、改正它，與它團結並從它那兒逃脫。但通過與它工作，人要一直都保留與目標的關系並使用創造者的力量。
所有沖突、矛盾、 磨合都會在團隊中朋友們之間被揭露出，但只在他們渴求團結的情況下，如果他們去付出努力以團結起來。
只有那時他們會發現，他們彼此憎恨對方，以及根本就不願意團結。於是他們要吸引創造者的力量以改正該憎恨。畢竟創造者特意向人解釋，他的邪惡所處的地方，這地方就是沒有創造者的、沒有光的地方。

問題：我們怎樣才能想象我們的共同的Kli？甚麼是我內部裡的團隊？
答案：我內部裡的團隊是創造者所處的地方。祂為我安排了這樣的地方。於是我來到團隊，像是去看朋友們，但其實我是來感受我內在的「地方」。如果我與團隊建立關系，那麼團隊對我來說會作為母親的子宮、諾亞方舟、庇護所、拯救和保護我的地方。
這團隊處於我的內部裡。我只是錯誤地感知到團隊處於我之外，我這樣不正確地來感知全部現實。為了很清楚地開始感受真正的現實，我必須放棄自豪感、我的獨立和偉大性，以便在團隊裡、在諾亞方舟中、在母親的子宮中融合。那時在團隊中我將會發現創造者——在我的第一個精神狀態中的精神胎兒。

來自2011年2月27的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

創造人的目標——從相反於創造者的狀態變為相同於創造者的狀態，也就是，從僅僅為了自己行動的品質變為僅僅為了他人行動的品質。
這種本質的變化是通過閱讀《光輝之書》來實現的。這是因為根據要求，在閱讀本書過程中，隱藏著能改正人的本質的力量。
雖然人完全不願意改變自己，他只去想私利，但在環境的影嚮下逐漸地接受這一點：獲得給予的品質是他生活中的最主要的成就，並去與團隊一起學習，以加強他對改正自己的渴求。
如果朋友們把自己當作一個整體，那麼他們的研讀將會吸引隱藏的力量的作用，而這力量將會出現，如同相互的給予和愛。
即使一開始誰都沒有嚴格地去考慮各自的變化，但逐漸地，在環境的和隱藏在共同閱讀《光輝之書》中的力量的影嚮下，在每一個人內部中會發生真正的變化——每一個人都會獲得創造者的本質並感受到更高的世界。

來自2011年2月24的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言